Во имя Аллаха Всемилостивейшего и Милосердного! И да пребудет мир и благословение Его над нашим пророком Мухаммадом и над его пречистым семейством, и да проклянет Всевышний всех врагов их от начала времен и до Судного дня!

Содержание

Toggle

Вступление

Мы продолжаем нашу серию «Понимаем положения шариата». Сперва мы рассказали кратко о том, что такое положение шариата, что такое шариат, как к этому относиться, как с ним работать, кто такие ученые. Кратко описали различия между ахбаритской и усулитской школами, это все был исторический материал, то есть когда мы хотим понять, что мы имеем сейчас, нам хочется как-то представлять, а что было, что предшествовало этому. И после этого мы все-таки переходим к темам сегодняшнего дня – что мы имеем сейчас, какие положения у нас есть, как мы их понимаем и как мы живем.
Тема нашей сегодняшней лекции называется “Разделение положений шариата”, то есть на какие возможные варианты делятся шариатские положения, с какой точки зрения они делятся. Например, мы можем разделить с точки зрения обязательности и запретности и какое-либо другое деление с какой-то другой позиции. И постепенно мы перейдем к разделу иджтихада и таклида, о том, что это вообще такое. Хотя больше всего это относится к усуль-фикх. Но кратко мы должны это затронуть, и прежде давайте поделим положения шариата.

Деление на 5 основных пунктов

Общее правило разделения таково. Любое наше действие, наш поступок описывается с точки зрения шариата одним из пяти терминов. Это либо “ваджиб” (обязательное), либо “мустахабб” (желательное), либо “мубах” (необязательное и нежелательное – где-то посередине), либо “макрух” (нежелательное и одновременно незапрещенное) и “харам” (запрещенное). Первое, что мы выясняем, что эти термины являются мысленной абстракцией, то есть нет никакого смысла вдаваться в спор о терминологии. Например, некоторые направления называют “ваджиб”, “фард” или “фарз”. Пока мы говорим об одном и том же, что обязательно ежедневно выполнять пятикратную молитву, что это “ваджиб”. А другой приходит и говорит — нет, это “фарз”. Какая разница? Давай посмотрим, что ты имеешь в виду под словом “фарз”. Если ты имеешь в виду то же самое, что и мы, то нет разницы, а если ты имеешь в виду что-то другое, то нам нужно обсудить, в чем отличия и т.д. Соответственно, любое действие любого человека не выходит за рамки пяти качеств. То есть или “ваджиб”, или “макрух” и т.д. Пример обязательного – это молитва, хадж, пост в месяц рамадан, спасение утопающего в случае возможности и т.д. Пример “мустахабба” (желательного) – ежедневные молитвы Сунна. Что такое обязательное – ясно, но не всегда понятно, что такое “мустахабб”. Ночная молитва, умра, зьярат Карбалы, зьярат Имама Али(мир им) – то есть “мустахабб” – это значит, что если ты это совершаешь, то ты получаешь награду и, соответственно, если не совершаешь, то не получаешь.

И тут есть один интересный момент в этом вопросе – он заключается в том, что иногда люди начинают путать, что награда за “ваджиб” обязательно должна быть больше, чем награда за “мустахабб”. Это неправда, это не так. Несмотря на то, что “ваджиб”, безусловно, важнее, чем “мустахабб” и, безусловно, оно обязательно, но бывает, что награда за какой-то “мустахабб” больше, чем за какое-либо обязательное действие. И это естественно. Например, если мы посмотрим хадисы о ночной молитве, то увидим, что награда за ночную молитву может быть больше, чем награда за что-то обязательное. Это не значит, что она стала важнее, чем обязательное. То есть за отказ от ночной молитвы человека не наказывают, но награда за него может быть больше, и вот с этой точки зрения становится понятно, что когда противники руководства Ахль Аль-Бейт (мир им) по неправильному пониманию вопроса вдруг начинают критиковать шиитские хадисы, говоря: “Смотрите!  У них зьярат Арбаин, зьярат Карбалы… награда за него больше, чем за хадж!” Конечно, награда за него больше, чем за хадж, но это не делает его принципиально более важным, чем хадж. Хадж – это обязательное действие, зьярат Карбалы – это желательное. Несмотря на то, что награда за него согласно мнениям руководства Ахль Аль-Бейт (мир им) больше, а мнение это, безусловно, исходит из хадисов Имамов (мир им).

Дальше у нас идет действие, которое называется “мубах”. Деяние вроде бы и не обязательное и не желательное, и не запрещенное, и не порицаемое, и никакое. Это значит, что за отказ от этого действия не будет ни наказания ни награды, и за выполнение этого действия не будет ни наказания ни награды. На самом деле мы постоянно совершаем эти действия. Например, один человек хочет пить чай из кружки, а другой из стакана, и вот нет никакой разницы, что ты предпочитаешь. Никто не может сказать, что для Аллаха (Свят Он и Превелик) будет важно, предпочтешь ли ты стакан или кружку, и Он зачтет как награду за твой выбор и наоборот.

Следующее действие – это “макрух”. Вот, с пониманием “макруха” у нас есть реально большие проблемы. Я часто общаюсь с людьми, и многим людям понять, что такое “макрух”, реально сложно. Вроде как бы и плохо, вроде и не запрещено. Мы не можем сказать, что за это действие бывает наказание или награда. А в чем тогда разница между “макрухом” и “мубахом”? И вот это тонкий момент, который нужно уяснить. Некоторые люди думают, что “макрух” – это то действие, за отказ от которого ты получаешь награду. Это не совсем правильное представление. Возможно, оно и может соответствовать чему-то в каких-то случаях, но как общее представление использовать его нельзя, так как будут ошибки. В общем, “макрух” – это дозволенное, но порицаемое Аллахом действие. Это значит, что человек, когда совершает “макрух”, он что-то теряет.

Конечно, он не получает какого-то наказания, но когда человек усердствует в этих действиях, в итоге это приведет к тому, что он придет к запрещенному. Усердствовать в порицательных действиях не стоит. Но если реально задуматься, у нас есть 2 “макруха”. Первый – это “макрух “в видах поклонения. Например, полоскать рот, не проглатывая воду, для того чтобы охладиться, если тебе жарко во время поста, является “макрух”. Это значит, что пост не нарушается, при этом греха ты не совершаешь, но награда за твой пост чуть-чуть уменьшается. То есть “макрух” в видах поклонения уменьшает награду за данный вид поклонения. Если есть что-то во время намаза нежелательное, значит, если человек совершает это во время молитвы, его награда за эту молитву становится меньше.

И второй “макрух” касается нежелательных действий вне поклонений. Например, пить горячий напиток, обжигающий рот, или есть очень горячую пищу – это “макрух”. Вроде за то, что мы питаемся пищей, нет награды от Аллаха, но из-за того, что пища оказалась обжигающей, не значит, что награда за это уменьшилась, просто это как-то на тебя влияет, в итоге может привести к нехорошим для тебя последствиям, это касается в основном этой жизни. Понятно, что за то, что ты ешь горячую пищу, в ад тебя не отправят.

И самое последнее – это “харам”. Все знают, что такое “харам”. Это значит “запретное”. Запретное с точки зрения Аллаха (Свят Он и Превелик), Он сказал, если ты совершаешь запретное – ты получаешь наказание в этой жизни и в будущей, а если ты не совершаешь, то ничего не получаешь. То есть это употребление алкоголя, кража, убийство, прелюбодеяние и т.д.

Что такое “халяль” и “харам”?

У нас еще есть другой тип деления – на 2 части, “халяль” и “харам”. Очень интересно, что входит в “халяль” и “харам”. Вроде как мы знаем деление на 5 частей, а вроде знаем простое деление на “халяль” и “харам”. То есть дозволенное и запрещенное. Соответственно все, что не “харам”, входит в “халяль”. То есть “макрух” относится к “халяль”, например, полоскать рот водой во время поста, чтобы охладить рот. Человек за это не получает наказания. Он не совершил греха, просто уменьшил награду или еще что-то. Поэтому неправильно, когда человек говорит, что “макрух” – это “харам”. У нас есть ясный хадис, когда Пророк Мухаммад (с) говорит, что самое худшее, что есть из дозволенного, – это развод. Аллах разрешил развод, это “халяль”. Но это очень порицаемое действие, очень плохой “макрух”.

Все дозволено, пока не запрещено

Один важный момент – очень часто возникает спор насчет какого-то действия, а хадиса нет… можно ли это или нет? И часто лично мне приходят вопросы с таким требованием: “Приведи довод на дозволенность чего-то”. Так вот, этот вопрос бессмысленный, так как это значит, что человек в исламском шариате не разбирается в принципе. То есть тот, кто обращается с просьбой: “Докажи мне, что это можно!” – это человек, который в принципе не понял, как работает исламский закон. Надеюсь, что Всевышний Аллах (Свят Он и Превелик) даст возможность каждому понимать все это правильно.

Запоминаем одно ясное правило: любая вещь и любой поступок,  с которым ты первый раз встречаешься в жизни, являются “мубах”. Полет на марс или участие в электронных выборах. Все эти вещи являются “мубах”. То есть не запрещено и не предписано, ни награды, ни наказания. До тех пор, пока не появится какой-либо четкий и ясный довод из источников шариата, Корана, Сунны, иджмы и разума, что это действие является чем-то одним из оставшихся деяний – “ваджиб”, “макрух”, “харам” и т.д. Вообще, каждое действие само по себе является дозволенным, и тебе не нужно искать довод на дозволенность. То есть если встречаешь действие, это не значит, что тебе не нужно проверять. Ты ведь изучаешь шариат, смотришь фетвы, хадисы, книги. И в общем как-то знаешь какие-то положения. Вдруг мы встретились с каким-то действием, про которое нет у нас какого-то довода, не то, что это “харам”, “макрух”, “мустахабб”. И никакой довод нам на это не нужен. Все действия сами по себе являются “мубахом”. Другими словами – все, что не запрещено, разрешено. Некоторые люди задают вопросы, говоря: “Приведи довод, что это довзолено!”, а мне зачем довод, я ведь вижу, что нет запрета. А если ты хочешь запретить, то ты должен приводить довод на запрет. Да, если я хочу сказать, что это желательно, надо это делать, то в этом случае от меня требуется довод. То есть любой, кто хочет сдвинуть действие из “мубаха” в сторону желательного и обязательного или наоборот, должен привести довод.

Теперь о том, может ли “мубах” вдруг каким-то волшебным действием стать желательным. Оказывается, может. Про это говорят и ученые, и есть хадисы. Все это зависит от намерения человека. Когда мы делаем это с правильным намерением, то у нас все происходит верно. Например, я могу сейчас поесть, могу не есть. С одной стороны вроде бы ни то ни другое. Если я не поем – от этого не будет мне вреда явного, а с другой стороны, если я поем и при этом у меня будут такие мысли, что я ем ради того, чтобы мне потом не отвлекаться, чтобы я смог заняться изучением ислама, заняться принесением какой-то пользы обществу и т.д. Вот чтобы мне не отвлекаться на мысли о еде, вот я сейчас лучше поем, и у меня будет голова чистая, свободная, и я смогу полностью погрузиться в какие-то обряды, поклонения. Вот, такая еда с таким намерением и с таким представлением о смысле, для чего и почему я это делаю, уже будет сдвинуто в действие желательное, потому что делается это ради Аллаха (Свят Он и Велик).

И вопрос этот, в принципе, в рамках разногласий ученых, то есть, все ли годится для того, чтобы быть поклонением, или годится для поклонения только то, на что пришел приказ от Аллаха (Свят Он и Велик), или как рекомендация для поклонения. Некоторые ученые пришли к тому, что это только указания, а некоторые – к обратному. В принципе, сейчас более распространенным мнением становится то, что для того, чтобы быть поклонением, годится любое действие, которое можно совершить ради Аллаха. Понятно, что совершить запретное ради Аллаха ты не можешь, ты просто можешь подумать, а в реальности не получается ради Аллаха, так как он запретил это действие. Но совершить действие, которое само по себе ничего не дает, то есть “мубах”, и ты совершаешь его ради Аллаха, и в данном случае есть какая-то польза от него – тогда да.

Например, возьмем изучение английского языка. Так то, оно вроде бы ни туда ни сюда, Коран на нем не написан, хадисы на нем не написаны, но человек думает: “Вот, я изучу английский язык, и буду на нем ислам распространять!” Или я знаю, что на английский быстрее переводится литература, чем на русский, и я буду быстрее читать новую литературу. В данном случае изучение английского языка, которое в итоге совершается ради Аллаха (Свят Он и Превелик) в результате становится “мустахаббом”. Поэтому говорят, что были некоторые исламские ученые, которые вообще в жизни никакого “мубаха” не совершали, совершали только желательные действия, все их действия, слова, поступки были построены по принципу служения Аллаху (Свят Он и Превелик). А зачем вообще делать, чтобы все было ради Аллаха, – понятно. Чтобы заслужить награду, приблизиться к Аллаху не в материальном понимании, а в духовном смысле, то есть лучше понимать, лучше соответствовать тому, что Аллах нам приписал, быть достойным Его рабом. Поэтому если вы сможете принимать правильные намерения в этих действиях, то тогда вы сможете все ваши “мубахи”, все ваши свободные простые поступки вывести в то, что вы за них будете получать награду от Всевышнего Аллаха (Свят Он и Превелик).
Попросим тогда Аллаха ради Мухаммада (с) и его семейства (мир им), чтобы позволил нам познавать Его шариат, выполнять Его приказы, ради правильных целей совершать все наши поступки, чтобы избавились мы в первую очередь от грехов, попросить прощения, раскаяться в грехах, потом отказаться от поступков нежелательных, “макрухов”, потом, иншаАллах, Аллах (Свят Он и Превелик) постепенно позволит нам достичь такого уровня, что мы не будем совершать просто “мубах”, а все наши действия станут поклонением Всевышнему Аллаху (Свят Он и Превелик) от начала и до конца. Еще самое важное, чтобы удалось человеку настолько продвинуться в познании Аллаха, ислама, чтобы он делал это, как говорил Имам Али (мир ему):  “Я поклоняюсь Аллаху не потому, что я жажду награды, и не потому, что я боюсь наказания, а потому, что я нашел Его достойным поклонения. Потому что когда познаешь Аллаха, ты понимаешь, и действительно хочется поклоняться ему”. А награда, наказание – это все уже второстепенные вещи, важные, конечно, но которые идут после поклонения. Чтобы не превращалось наше поклонение в какую-то там торговлю, типа мы тебе намаз, ты нам награды, а чтобы поклонение было такое, которому учили нас Ахль Аль-Бейт (мир им).

Заключение и дуа

Просим Аллаха Всевышнего приблизить и ускорить пришествие нашего Имама Махди (а). Сделать нас каждого из достойных его сторонников. Дать нам благодать и успех в изучении Его религии и изучении всех в принципе вопросов. Не надо думать, что изучение только исламского шариата полезно, полезно и изучение физики, математики, изучение, в принципе, любых наук, пусть Аллах нам поможет. О Аллах, дай нам полезных знаний и веди нас Своим путем, путем Ахль Аль-Бейт (мир им), и сделай нас ведущими для других людей и указывающими на этот путь, чтобы эти люди смотрели и видели, что они действительно на правильном пути и благодаря этому приходили на этот путь Ахль Аль-Бейт (мир им).

И да пребудет мир и благословение Его над нашим пророком Мухаммадом (с) и над его пречистым семейством, и да проклянет Всевышний всех врагов их от начала времен и до Судного дня!

Это стенография лекции с некоторыми правками. С оригиналом в видео и аудио формате вы можете ознакомиться тут: http://imam-ali.ru/lectures/halal-haram/.