Содержание

Toggle

Это стенография лекции из серии «Понимаем положения шариата«, в которой продолжается рассматриваться разница между усулитской и ахбаритской школами. Перед прочтением настоятельно рекомендую прослушать предыдущую лекцию в серии или прочесть ее стенографию.

Вступление

Во имя Аллаха Всемилостивейшего и Милосердного! И да пребудет мир и благословение Его над нашим пророком Мухаммадом (да благословит Аллах его и род его) и над его пречистым семейством, и да проклянет Всевышний всех врагов их от начала времен и до Судного дня!

Мы продолжаем нашу серию, посвященную пониманию положений шариата, и до сих пор мы находимся в вопросе двух школ фикха, двух школ извлечения положений шариата из их источников и двух относительно разных взглядов, на то, что же является источником шариата, а что нет. Среди последователей Ахль Аль-Бейт (мир им) это усулитская и ахбаритская школы.

Мы перечислили, что согласно самой распространенной сегодня школе — усулитской, источниками шариата являются 4 вещи: Священный Коран, Сунна Пророка и Имамов, включая Фатиму Аз-Захру (мир им всем), разум и иджма (единогласное мнение ученых). Мы также поговорили об иджме и разуме. Остался один важный момент, и мы, в принципе, уже сказали, что эти разногласия так или иначе в большинстве случаев сводятся к различиям в терминологии. И есть много великих трудов ученых-ахбаритов, которые изучает усулитская школа, а некоторые великие усулиты изучаются также и ахбаритской школой. Такое положение вещей вполне естественно. Сейчас все это уже более или менее объединено. Например, разногласия в вопросах разума было только в том, что некоторые из ахбаритов ошибочно посчитали, что мы под словом «иджтихад» подразумеваем, что подразумевал под ним Абу Ханифа, хотя мы от этого далеки и далеки от самого Абу Ханифы, иншаАллах, как расстояние между раем и адом.

Сегодня мы вспомним одно известное изречение, а также поговорим вообще об ученых разных школ. Например, видным ученым ахбаритской школы являлся Мухаммад Амин аль-Астарабади, ученый 11 века хиджры, довольно поздний получается, потому что фикх Ахль Аль-Бейт (мир им) существует с 1-ого, ну а ученые как известные выдающиеся личности примерно с конца 1-ого — начала 2-ого веков. При этом некоторые считают Мухаммада Амина Аль-Астарабади даже основателем ахбаритской школы, что не совсем верно. Возможно, он является только основателем самого названия «ахбаризм», и то это еще следует доказать. Хотя, даже если он и первый, кто сказал «я — ахбарит», сама методика и подход существовали задолго до него. По большому счету, так или иначе обе эти школы очень сильно смешаны друг с другом.

Ахбариты и Коран

Есть известное приписываемое ему мнение, приписываемое даже всей ахбаритской школе, о том, что они не принимают Коран в качестве источника шариата. Во-первых, обратим все внимание на то, что мы сейчас разговариваем о школах фикха, о школах извлечения положений шариата из источников и о разных взглядах на источники шариатских положений и только. Так вот, приписываемое ему, да и всей ахбаритской школе, убеждение, что Коран в фикхе не применим, и предписания шариата якобы не извлекаются из Корана, на самом деле звучало иначе. Сама фраза в переводе на русский выглядит так: «Коран не толкуют, кроме как его люди», («его» — имеется в виду люди тафсира или Корана, не важно). То есть Коран имеют право толковать только Безгрешные (мир им). Мы, как, грубо говоря, сторонники усулитской школы, например, можем взять аят Корана и сказать, что в этом аяте Корана говорится о таком-то и т.д. Возьмем аят, например: Мужчина — вор и женщина-вор, отрубаете им руки. Четкое и ясное положение в Коране или положение наследства, брака, какие-то иные ясные аяты. Ведь на самом деле очень мало шариатских положений пояснено в Коране ясным текстом, и только малая часть аятов Корана относится к шариатским положениям, и это уже единогласно.

Ахбаритская школа сказала, что нет, не прибегнув к тафсиру от Имамов (мир им), мы не знаем вообще, кто имеется в виду здесь под вором, может, это вообще имелось что-то другое, может этот аят и вовсе отменен (мансух) каким-то другим, а мы и не поняли, может, это положение касается какой-то одной исключительной ситуации и так далее. В итоге они считают, что мы внешний текст Корана в фикхе не должны использовать без толкования Имамов (мир им) вовсе, никогда и нигде. Это их мнение. И есть мнение усулитской школы, что мы их можем использовать и выводить таким образом положения шариата. Иногда некоторые переусердствовавшие усулиты нападали словесно на ахбаритов и говорили: «Вы Коран вообще не принимаете!», что на самом деле, конечно, не соответствует действительности. Коран они принимают полностью и, также как и мы, просто говорят, что мы не можем извлечь положения шариата из Корана напрямую из текста, не прибегнув к тафсиру от Имамов(мир им).

Хороший вопрос: «Можем?», «Не можем?». Лично я считаю, что данный вопрос не так уж и важен, и я поясню, почему. В принципе, современная хауза (центр обучения исламским наукам в Наджафе), где мы и записываем нашу программу, а также и многие современные ученые, к чему нас подвигают? К тому, чтобы смотреть на вещи реальные, с которыми мы имеем дело, пытаться задавать вопросы и уже после как-то обсуждать вещи чисто теоретические и в реальном мире не существующие. Рассматривать чисто теоретические вопросы — интересно, но надо этим заниматься только после решения всех важных проблем. Ведь это разумный подход, и я лично большой сторонник такого подхода, что всем и рекомендую. Так вот, если посмотрим правде в глаза, мы не найдем сейчас ни одного положения шариата, которое было бы взято нами как усулитской школой напрямую из Корана, и мы не найдем ни одного аята, касающегося шариата, в котором нет пояснений Имамов Ахль Аль-Бейт (мир им), которые соответствовали бы нашему пониманию.

Кстати, в защиту позиции ахбаритов по данному вопросу можно привести примеры, когда прямое понимание аята приводило к совершенно ошибочным результатам. Например, противники Ахль Аль-Бейт (мир им) путают иногда положения идеологии и шариата в Коране. Возьмем аят: «…и жены его их матери», ниспосланный для пояснения конкретного положения шариата, что когда Пророк (да благословит Аллах его и род его) умрет, нельзя будет брать тех, кто был за ним замужем себе в жены. Так вот, другие направления, даже не посмотрев толком на толкование, взяли просто так и сказали, что это значит уважать их как свою мать, что на самом деле не имеет ничего общего с реальным смыслом и причиной ниспослания аята. (Более подробно об этом можно прочесть в одном из ответов на вопросы).

Чтобы не попадать в такие ситуации ахбаритская школа сказала, что положения шариата в Коране есть, но мы их не понимаем, так что будем всегда использовать толкование Непорочных (мир им). Не толкуют Коран, кроме как люди его, только те, кто достоин его, то есть Ахль Аль-Бейт (мир им). В принциипе, мы тоже согласны с этой фразой. Просто мы говорим, что некоторые аяты как бы понятны, и мы, понимая аяты, и потом сравнивая свое понимание с пояснением от Ахль Аль-Бейт (мир им), видим, что получается тоже самое. Поэтому и можем взять некоторые предписания напрямую из аятов. И в итоге получается, что эти разногласия (к чему я и упомянул рациональный метод — говорить о вещах реально существующих) на практике ни на что не влияют. То есть мы вот сейчас возьмем эти аяты, которые касаются положений шариата, и посмотрим фетвы ахбаритских и усулитских ученых по этим аятам, и все они в среднем будут соответствовать словам Ахль Аль-Бейт (мир им). Только усулитские ученые будут говорить, что мы прочитали аят и поняли его так, и посмотрели толкование Ахль Аль-Бейт (мир им), оно этому соответствует, и все отлично, а ахбаритские ученые будут говорить, что мы посмотрели хадис и на основе хадиса дали фетву, что в этом аяте имеется в виду вот это, а результат будет примерно одинаковый. Я не говорю, что все фетвы одинаковые, надо понимать, что вообще в частных мелких положениях почти никогда не бывает абсолютно одинаковых фетв, и реальная иджма тоже почти никогда не образуется. Но скажем так, что процент разногласий внутри школы, как в ахбаритской так и в усулитской, будет не сильно ниже, чем разногласия между ними двумя в этих вопросах. То есть одни скажут для обязательной предосторожности, а другие скажут: «Нет». Все это будет в этих рамках. Поэтому рациональный подход к оценке ситуации у нас один и тот же, так как в принципе метод приводит к одинаковым результатам. Слава Аллаху, что так. Все мы признаем руководство Ахль Аль-Бейт (мир им) и стараемся за него держаться.

В итоге остается заключить, что у нас 4 источника шариата: Коран (каждый к нему подходит, соответственно, напрямую и через хадисы или только через хадисы), Сунна Пророка (да благословит Аллах его и род его) и Имамов (мир им), иджма (единогласное мнение), если принимать ее за источник шариата для усулитской школы  (для ахбаритской школы иджма не является доводом вообще) в том случае, если иджма будет давать тебе убежденность в том, что эта фетва произошла из хадиса, который был у тех ученых, на котором они сошлись, а у тебя теперь его нет, потому что содержащая его книга была утрачена или по иной причине. То есть по сути это некоторые исключительные ситуации, но они бывают. И разум как средство понимания выше перечисленных источников шариата, разум как основа того же отношения к единогласному мнению, к иджме, и разум, который в чисто рациональных ситуациях помогает понять что-то, как мы говорили ранее, вроде того, что необходимая предпосылка обязательного является обязательной (в случае с омовением для обязательной молитвы).

Об истории и традиции соблюдающих шариат (سيرة المتشرعة)

Осталось упомянуть один момент, с которым вряд ли когда-либо сталкивается человек, имеющий дело только уже с готовыми фетвами ученых. Скорее всего, вы о ней не слышали вовсе, потому что упоминается она лишь в трудах с аргументацией к конкретным шариатским положениям.  Называется она «сиратуль-муташарри’а» (سيرة المتشرعة), что в переводе на русский будет звучать примерно как «история людей, живущих по шариату», и это иногда может служить источником шариата. Это не значит, что мы берем просто чью-то историю или традицию как Сунну, вовсе нет. По сути важна лишь история людей, живущих по шариату и близких ко времени его формирования, т.е. ко времени Корана и хадисов. Почему же она считается аргументом и в каких ситуациях? Тут похоже на ситуацию с иджма. «Сира» может приниматься в качестве источника шариата тогда и только тогда, когда она будет давать нам убежденность в том, что то или иное действие было перенято из Сунны Пророка и Имамов (мир им всем).

Например, известная ситуация с гуслем джанабат и другими видами полных омовений. У нас нет каких-то хадисов, свидетельствующих, что все виды полного омовения выполняются одинаково, а в хадисах, описывающих, как совершается полное омовение (гусль), речь идет, в основном, о гусле джанабат.. Теперь возникает вопрос: «Как совершать женщине полное омовение по завершению послеродовых кровотечений? Откуда нам знать, что то полное омовение делается также, как гусль джанабат? В этом вопросе факиху часто помогает история людей, близких ко времени Имамов (мир им). Во-первых, это касается вещей, с которыми люди часто сталкиваются. То есть с гуслем мусульмане сталкиваются каждый день, каждый день кому-то его надо делать, то покойному, то половое, то месячные у женщин и т.д. Соответственно, они не могли не спросить этого у Имамов (мир им), так как постоянно нуждались в ответе на этот вопрос. Теперь мы знаем, что в истории последователей Имамов (мир им) все виды полного омовения выполняются одинаково, и о каком-то особом варианте совершения отдельных видов не упоминается. Исходя из этого, мы понимаем, что в Сунне не было каких-то отдельных вариантов выполнения, и все виды омовения совершаются одинаковым образом, а отличие лишь в намерении.

В таких случаях используется история людей, живущих по шариату. По сути, это попадает в раздел Сунны. Конечно, она не является каким-то отдельным источником, так же как и иджма. «Сира» лишь помогает иногда установить отсутствие особых положений в Сунне по тому или иному вопросу, как в приведенном сейчас примере. Вообще, что мы называем Сунной? То ли мы называем Сунной сами действия и слова? Или мы называем Сунной смысл этих действий и слов? А то что слова, которые передаются в хадисах, являются лишь средством достижения Сунны, смысла — очень большой вопрос, который сейчас, наверное, в этой серии не время обсуждать. (Подробнее вопрос о том, что такое Сунна, обсуждается в этой лекции). Но суммарно скажем, что это история людей, живущих по шариату во время формирования самого шариата, а точнее будет сказать даже ниспослания и передачи его нам. Ведь Аллах устанавливает шариат мгновенно. Шариат есть, и он установлен с начала времен, даже до создания Адама (мир ему). В знании Всевышнего Аллаха шариат был установлен, а вот именно момент передачи людям шариата и пояснения его, растянут во времени. История людей, живущих по шариату и близких ко времени ниспослания шариата, так или иначе может помочь установить наличие или отсутствие особых указаний в Сунне по тому или иному вопросу.

Принимают ли ахбариты все хадисы подряд?

Мы разобрались, что разногласия между усулитами и ахбаритами есть, но они не очень принципиальны. Хочется упомянуть о двух интересных моментах. Первый момент — то, что часто приписывают ахбаритской школе, якобы они все хадисы без разбора принимали, а второй — это дележка ученых. К сожалению, сейчас появилось некоторое количество людей, которые продвигают учение Ахль Аль-Бейт (мир им), но иногда недостаточно точны в своих высказываниях. Например, противники руководства Ахль Аль-Бейт (мир им) приводят какой-либо хадис  и говорят, что вот этот хадис из «Аль-Кафи». Зачем-то некоторые из наших деятелей научились их же методом пытаться все отрицать. Некоторые дошли до того, что сказали, что Шейх Мухаммад Кулейни был ахбаритом и собирал все хадисы, не различая, достоверные они или нет. На самом деле, конечно, если уж и не считать Мухаммада Аль-Кулейни лучшим мухаддисом за историю шиитского хадисоведения, то, как минимум, он будет одним из лучших без всяких сомнений. Да и посмотрите его слова в предисловии к книге «Аль-Кафи», прежде чем такое вообще говорить. И вот приписали ахбаритам, что якобы ахбариты не разбираются в достоверности хадисов и считают все хадисы достоверными. Конечно, это полная ерунда и, насколько мне известно, ни один видный ахбаритский ученый не заявлял такого, что все хадисы подряд следует принимать, и все они достоверны без разбора цепочки передатчиков.

Откуда это заблуждение пошло? Были ученые, которые сказали, что содержимое четырех известных сборников (подробнее — лекция | стенография) дошло до нас от Имамов (мир им). Однако, большая разница между принятием хадиса в качестве руководства к действию и основания для какой-то шариатской позиции, и просто убеждением, что Имам (мир ему) действительно произнес ту или иную фразу! Слова Имамом (мир ему) могли быть произнесены и в случае такыйи, то есть для одной конкретной ситуации, когда необходимость вынуждала скрывать истинные убеждения. Они могли быть произнесены не в значении основания для шариатского положения, а вообще в каком-то другом значении, что еще предстоит выяснить. Так вот то, что сказали некоторые (а вовсе не все до единого) ахбаритские ученые, что все содержимое основных четырех сборников, действительно, восходит к Имамам (мир им), вовсе не значит, что они никак не отличали достоверные хадисы от ложных.

Потом, это вопрос хадисоведения, и усулитская школа тоже во многом согласна, как минимум, насчет 4 книг и насчет их силы. Уж «Аль-Кафи» то, действительно, очень надежный и достоверный сборник. Конечно, в ней иногда попадаются и слабые хадисы, это факт. Ведь Шейх Аль-Кулейни не защищен от ошибок, и иногда дело может быть не в ошибке, а в опечатке, причем даже не у него, а у более поздних переписчиков.

Мы не как противники Ахль Аль-Бейт (мир им), мы не делаем какую-то книгу святой, 100% достоверной, как кто-то сделал в свое время, тот же Аль-Бухари. Хотя если серьезно капнуть, даже к самому Бухари и его личной достоверности будут большие вопросы.

Мы можем сказать, что в большинстве своем «Аль-Кафи» — очень хорошая и достоверная книга. В принципе, вывод в том, что если подходить к вопросу упрощенно, вы можете спокойно читать «Аль-Кафи» и не сомневаться в достоверности того или иного хадиса, пока у вас не будет какой-то конкретной причины для этого. Например, если вы увидите явное противоречие чему-то из главных принципов нашего учения или видите в нем явную проблему несоответствия Корану и так далее. Тогда уже нужно смотреть, и может оказаться, что вам попался один из тех слабых хадисов, которые пусть в малом количестве, но присутствуют в «Аль-Кафи». А в общем, 4 книги довольно хороши и принимаемы, разница будет лишь в небольшом количестве хадисов.

Но тут тоже вопрос насчет принятия хадисов. Надо всегда видеть разницу между достоверным, сильным, подтвержденным или слабым хадисом. С точки зрения «риджаль» (науки о передатчиках), хадис может быть слабым, но принимаемым из-за того, что он соответствует какому-то аяту Корана, который подтверждает его, и по другим причинам. Мы ведь говорим именно о принятии хадиса, а не только о людях, его передавших. Хадис может оказаться сильным по цепочке передатчиков, но противоречить Корану и еще другим 10-ти сильным хадисам. А мы в данном случае с позиции науки фикха должны будем предпочесть те 10 против одного пусть и сильного хадиса. Уж как возникла у него сильная цепочка — то ли ошибка при переписывании, то ли еще что-то, тут много вариантов, они обсуждаются и исследуются. Но суммарно, нет знака равенства между сильной цепочкой и принятием хадиса, равно как нет его и между слабой цепочкой и отрицанием хадиса, и это надо всегда помнить и учитывать, потому что появляются люди, которые думают, что можно отрицать хадис просто из-за того, что он слабый, а еще есть много различий между принятием хадисов в фикхе, в вопросах халяля и харама, в вопросах истории, тафсира, общей нравственности, идеологии, и у каждого из этих разделов учения могут быть свои правила принятия и отрицания хадисов. И например, хадис, который мы не можем принять в вопросах халяля и харама по той или иной причине, например, по цепочке передатчиков, в вопросах общей нравственности запросто может быть принят, потому что основа там другая, поэтому нельзя позволять людям просто так ничего отвергать.

У сторонников руководства Ахль Аль-Бейт (мир им) наука о хадисах, разделенная в итоге на три самостоятельные дисциплины, очень сильно развита, а другие течения пока не дошли до этого уровня. Надеюсь, Всевышний Аллах поможет им, чтобы они и заодно к руководству Ахль Аль-Бейт (мир им) через это пришли.

Подробнее об этих четырех основных сборниках, а также других важных трудах и принципах хадисоведения вы можете узнать в соответствующей серии лекций.

В любом случае, вопрос полной или частичной достоверности «Аль-Кафи» — спорный, и обсуждения идут по сей день. Один ученый сказал — достоверная, другой — не вся, и так далее, причем приверженцы каждой из позиций есть как среди ахбаритов, так и среди усулитов. В любом случае, говорить, что ахбаритская школа принимала все хадисы без разбора, — большая ошибка, и если вы слышите от кого-то подобное, то это серьезный повод усомниться в его компетентности. Собственно, такой же ошибкой является и причисление Мухаммада Аль-Кулейни к ахбаристкой школе, так как он жил задолго до оформления каждой из школ и их разделения. Так что его по сути нельзя причислить ни к ахбаритам, ни к усулитам.

О выдающихся ученых и двух школах

Для общего развития я упомяну несколько выдающихся ахбаритов, чтобы они тоже были вам известны, так как в русскоязычном информационном поле эта школа незаслуженно часто остается в тени.

Мухаммад Аминаль Астарабади, известный мухадис и факих — один из выдающихся ахбаритских ученых, и, как уже говорилось, ему даже иногда приписывают основание этой школы. Другой известный ахбаритский ученый Юсуф аль-Бахрани, ученый 12 века, жил с 1107 по 1186 год, автор книги «Аль-Хадаик Ан-Адира» (الحدائق الناضرة), отличная книга по фикху с хадисами и обоснованиями конкретных положений шариата на источниках. Аятолла Аль-Хои, наверное, самый великий ученый последнего столетия и выдающийся представитель усулитской школы, говорил, что если в библиотеке у факиха нет этой книги, (а это при том, что Юсуф аль-Бахрани — ахбарит), то это не библиотека факиха, она как бы не достойна называться библиотекой факиха и муджтахида. А вот дележка предшествующих ученых, например, шейха Садука, это 4 век хиджры, и вот ахбариты говорят: «Шейх Садук — наш!», а усулиты говорят: «Нет, наш!», а на самом деле шейх Садук, Кулейни — появились еще до разделения на школы, то есть до выделения их в отдельные какие-то направления. Эти две школы периодически то разделялись, то объединялись. И так все это идет, но тех предыдущих ученых нельзя отнести ни к той, ни к другой школе. А так как методы школы очень близки, а разница, в основном, только в терминологии, то неправильно относить их ни к одной школе.

Кстати, тут вспоминается и одна проблема, а именно то, что я называю «дележкой ученых». Понятно, что каждое направление гордится своими великими учеными и их достижениями. И в каждой из этих школ великих ученых достаточно. Также каждый пытается даже зачислить в свою школу каких-то великих ученых прошлого задним числом, хотя это и не совсем верно. Например, Шейх Мухаммад Ас-Садук вряд ли может быть отнесен к ахбаритам или усулитам, так как существовал, как и Кулейни, до разделения, и нам нет никакого смысла спорить о том, к кому же он относился.

Да, Мухаммад Амин аль- Астарабади относил Кулейни и Садука и т.д. к ахбаритам, потому что они, в основном, занимались хадисами. Даже Шейха Туси некоторые отнесли к ахбаритам. При том, что у него есть книга о дисциплине «Усуль аль-Фикх», что явно показывает неточность такой оценки. Как им удалось отнести его к ахбаритам — непонятно.

Лично я надеюсь, что нам хватит ума не влезать в бесполезный спор об отнесении тех или иных ученых к усулитам или ахбаритам. Вообще, надо стараться быть щедрым. Я предлагаю не делить ученых, а сказать, что все ученые-последователи Ахль Аль-Бейта (мир им) — это наши ученые, и вместе мы будем гордиться Юсуфом аль-Бахрани, также как и ахбариты будут гордиться сейидом Аль-Хои и современными авторитетными марджа.

Нам нет никакого смысла разделяться, а лучше будем делиться друг с другом важными и полезными наработками. Это поможет нам объединиться и укрепиться на истинном пути, пути Мухаммада и его семейства (мир им). На этом объяснение разницы между школами и источниками шариата заканчивается, перейдем дальше к рассмотрению других вопросов, а именно, что же мы называем иджтихадом, кто такие муджтахиды, и откуда вообще берутся все эти фетвы, которые мы с вами читаем.

Спасибо за внимание!

Это стенография лекции с некоторыми правками. С оригиналом в видео и аудио формате вы можете ознакомиться тут:  http://imam-ali.ru/lectures/shariat-4/.