Во имя Аллаха Всемилостивейшего и Милосердного. И да пребудет мир и благословение Его над нашим пророком Мухаммадом (с), а также над его пречистым семейством, и да проклянет Всевышний всех их врагов и отрицающих их достоинство и ругающих их до Судного дня!
Мы продолжаем рассмотрение вопросов фикха, то есть понимания шариата, понимания практических предписаний Всевышнего Аллаха Субхана ва Тааля. И в прошлом вводном занятии мы сказали, что есть у нас шариат как закон Аллаха Субхана ва Тааля, есть у нас ахкам, то есть законы, грубо говоря, части шариата, например: молитва обязательна, хадж обязателен, пост обязателен и т.д. Отдельные законы — то, что называется ахкам. Есть у нас фикх. Фикх – это что? Это понимание закона Аллаха, понимание шариата. И, как вариант, это наука об извлечении этих законов из их источников. В этом разобрались, чтобы не возникало проблем с терминами.
Сегодня давайте посмотрим, а что вообще за источники, откуда мы берем это. То ли мы сами понимаем вот так из головы, то ли все берем из Корана, то ли все берем из Сунны, то ли все берем еще откуда-то, из слов ученых, откуда ученые все это берут и т.д.? Понятно, что когда мы говорим, откуда мы все это берем, мы имеем в виду, откуда ученые это все берут. Не то что я сам откуда-то это возьму, и появятся у меня какие-то правила. Поэтому сегодня мы разбираем источники шариатских положений, то есть источники их понимания. И поговорим о таких вопросах как разногласия между различными школами. Внутри последователей ахль уль-бейт (а) возникли несколько традиций рассмотрения источников шариата. Возможно, вы слышали, что существуют усулиты, существуют ахбариты. К сожалению, и об усулитах, и об ахбаритах ходит такое огромное количество сказок, что бедные ученые, наверное, не знают уже, смеяться или плакать от того, что рассказывают и про тех, и про других, когда пытаются их описать. Сегодня попытаюсь как-то дать краткое представление о том, в чем же разница на самом деле, насколько она важна, насколько она действительна, а главное, что мы получаем в результате. То есть, допустим, у нас появилась некоторая разница во взглядах на извлечения положений шариата из Корана и сунны. Окей, есть у нас разница, хорошо. А положения у нас в результате разные получаются или одинаковые? Если у нас положения в результате получаются одинаковые, так стоит ли нам из-за этой разницы поднимать крик и начинать ругаться и т.д.? Понятно. Лично я и вообще мы здесь в Наджафском центре исламских наук рядом с имамом Али (а), да сделает нас Аллах достойными его последователями, иншалла, убеждены, что нужно в первую очередь обращать внимание на разногласия, которые в итоге приводят к разным решениям. Потому что бывают разногласия, например, лексические, то есть в каком-то вопросе арабского языка есть разногласия. Если они не приводят к разным взглядам и разным решениям в итоге, можно брать и то, и другое, как хочешь, и все нормально. Мы за результат, за понимание религии Аллаха Субхана ва Тааля.
Но вернемся к вопросу, что такое источники. Что такое иджтихад, мы поговорим позже немножко, то есть вопросы иджтихада и таклида, всех этих вещей, через несколько, иншалла, занятий, возможно, после Арбаина уже. А пока мы поговорим о том, что за источники вероучения у нас все-таки есть. Что такое вообще источник? Это то, куда мы обращаемся, чтобы узнать, что Аллах Субхана ва Тааля нам предписал. В первую очередь, нуждаемся ли мы в этих источниках? Да, нуждаемся. Может ли сам человек быть сам для себя источником? Нет, это называется следование своим страстям, которое порицается Аллахом Субхана ва Тааля в Коране множество раз. Потому что если бы мы имели возможность, наделены были бы Аллахом Субхана ва Тааля такой возможностью, как непорочные (а) (непорочные непосредственно обладают знанием сразу каждого шариатского положения от Аллаха), если бы все мы были такие, не было бы нужды ни в пророках (а), ни в посланниках (а), ни в имамах, если бы мы все были такие. Но по мудрости Всевышнего Аллаха, Его некоторому великому замыслу, Он сделал так, что мы ограничены и непосредственно полностью самостоятельно всех предписаний Аллаха не осознаем. Более того, мы не осознаем большинство из них, скажем так. Если мы можем осознать естественно, на каком-то инстинктивном уровне какие-то моменты, типа «обманывать плохо», «убивать плохо», «красть плохо» (и то не все осознают это)… Мы инстинктивно осознаем, что какие-то вещи плохие, мы осознаем, что справедливость – хорошо, несправедливость – плохо, но даже в толковании вопроса справедливости и несправедливости у нас есть разногласия среди людей. Да, мы осознаем инстинктивно, не отрицаем мы ни в коем случае как последователи ахль уль-бейт (а) разумную составляющую, инстинктивную составляющую здорового человеческого существа, и что здоровое человеческое сердце, здоровое человеческое существо осознает инстинктивно хорошо и плохо в некоторых общих вопросах, как общую картину. Признаём. Но как детальную инструкцию к этому миру, которую Всевышний Аллах передал нам через Своего пророка Мухаммада (с) и пояснил через имамов ахль уль-бейт (а), не осознаем мы полноценно самостоятельно. Значит, необходим источник. Как минимум один источник, правильно? То есть если мы хотим получить откуда-то то, чего не имеем сами, нам нужен источник этого, как минимум, может быть больше одного, но как минимум один, иначе мы просто не можем выполнить свою задачу, мы не можем выполнить предписания Аллаха, потому что мы их не знаем. Да, если мы убеждены, что предписания есть, но узнать о них мы не можем, значит, мы просто в принципе не в состоянии их выполнить. Поэтому источников у нас есть несколько.
Распространенное мнение, обычно, когда мы упоминаем источники положений шариата, упоминается следующее. Вы это много раз слышали, наверное. Каждый подумайте, что я имею в виду сейчас, что я перечислю? Подумали? Коран, Книга Аллаха Субхана ва Тааля, неискаженные Его слова, дошедшие до нас; сунна посланника Аллаха (с) и имамов, всех непорочных, включая Фатиму Захру (а), — это самые известные, в которых нет разногласия. Следующие два как бы под вопросом, то есть различные мнения есть на этот счет. Это иджма, слышали, наверное, и это разум, акль. Что такое иджма? Единогласное мнение ученых. Это одно из различий между усулитами и ахбаритами, нами как усулитской школой и ахбаритами, которые говорили, что иджма не является вообще никаким доводом, то есть что ученые договорились и объединились на чем-то – это ничего не значит, вдруг они завтра о чем-то другом договорятся, и мы здесь причем? Для нас доказательства – Коран, сунна, они говорят. Но мы сейчас придем к вопросу рассмотрения постепенно и увидим, насколько это разногласие сильно и насколько разногласие имеет значение на самом деле.
Итак, Коран, Книга Аллаха Субхана ва Тааля. Понятно, что мы не можем доказывать то, что мы должны брать положения шариата из Корана, на самом Коране. Вначале нужно доказательную силу самого Корана обосновать, потом уже доказывать. Но мы на этих занятиях предполагаем, что мы, альхамдулиЛля Субхана ва Тааля за то, что наставил нас на прямой путь, мы признаем все священный Коран, и поэтому просто как подтверждение, в Коране в суре «Ан-нахль» в 89-м аяте сказано:
И ниспослали Мы тебе Книгу разъяснением каждой вещи, наставлением на прямой путь, милостью и благой вестью для покорившихся (для мусульман).
То есть Аллах Субхана ва Тааля сказал, что Книга – разъяснение каждой вещи, то есть в том числе, безусловно, и положений шариата.
Сунна. Также нет разногласий, что сунна – это источник шариата. Если что-то не пояснено в Коране, а мы знаем, кто читал Коран (альхамдулилля и иншалла все читали или читают, и лучше постоянно читать и повторять), что в священном Коране чисто шариатских положений не так много. Пятикратная молитва, например, а качества молитвы: сколько ракатов, что вообще такое ракат, в Коране не упоминается. Да, они есть, но мы как простые люди не понимаем их оттуда, потому что в Коране есть вообще все знания, но только непорочные, масумы (а), могут достать их оттуда, обладают непосредственной силой для этого. Поэтому мы прибегаем к сунне. Указания на следование сунне есть и в священном Коране тоже. В суре «Джума» во 2-м аяте Аллах Субхана ва Тааля говорит:
Он – Тот, Кто ниспослал среди аль-умми посланника из них самих. Читает им Его знамения и очищает, и учит их Книге и мудрости (Книга – это священный Коран, и мудрость – это сунна), даже если до этого были они в явном заблуждении.
Намеренно не перевел я слово «аль-умми», хоть это и выходит за рамки самого фикхового вопроса, но стоит об этом упомянуть. Мы как последователи ахль уль-бейт (а), хоть и вопрос в рамках разногласий… Утверждают некоторые, что посланник Аллаха (с) был неграмотным, не умел читать и писать, и утверждают даже некоторые из последователей ахль уль-бейт (а) почему-то, что это действительно так, что он не умел читать и писать. На самом деле «умми» предполагает несколько пониманий. «Умми» может, действительно, значить «неграмотный», то есть «среди неграмотных», и «умми» может значить «человек из Мекки», потому что Мекку называли «уммуль-кура» — «мать деревень», «мать мест», «мать городов». И «умми» могло означать «из Мекки». Почему я и многие ученые из последователей ахль уль-бейт (а) предпочитают понимание «умми» как «человек из Мекки», «среди людей из Мекки», а не «среди неграмотных»? Во-первых, вспомните хадис о бедствии четверга, когда посланник Аллаха (с) говорит: «Принесите мне, я запишу». Во-вторых, не мы ли говорим, что непорочный обладает непосредственным знанием от Аллаха обо всех нужных ему вещах, то есть может будущее узнать, может прошлое, может сущность человека узнать, который к нему пришел, если это потребуется ему, и Аллах Субхана ва Тааля непосредственно даст ему это. Если кто не помнит, почему и как это все работает, в серии «Познание имамата» есть лекция, называется, по-моему, «Природа знания непорочных» или что-то вроде того, там этот вопрос разобран нами, иншалла, будет понятно. Как мы можем предположить, что он принципиально не мог писать? Да, есть аят, который говорит: «Ты не писал до этого ничего», — да, он не учился, не был он научен, как писать и читать, никаким человеком, но от Аллаха Субхана ва Тааля посланник Аллаха (с), безусловно, имел такое знание, если оно ему нужно, и когда захотел, взял бы и написал легко и просто. Поэтому предпочтительное толкование в данном вопросе – «среди жителей Мекки».
Или в суре «Ан-нахль» в 44-м аяте Аллах Субхана ва Тааля говорит:
И ниспослали Мы тебе поминание (Коран), чтоб разъяснял ты людям, что было ниспослано им.
Чтобы разъяснял как? Своей сунной, своими действиями. Соответственно, вопрос использования сунны подтвержден Кораном, и в нем нет разногласий. Что такое вообще сунна? Сунна – это значит «традиция» дословно. Это слово используется, например, и как «традиция Аллаха» в Коране. Сунна значит «традиция». Традиция кого? Только посланника Аллаха (с)? Нет, традиция любого непорочного. Традиция ахль уль-бейт (а) – это довод шариатский, из которого мы берем положения. Наравне с посланником Аллаха (с). То есть сунна имама Джафара Садыка (а) — как сунна посланника Аллаха (с). Более того, это есть ни что иное как передача сунны посланника Аллаха (с), о чем у нас есть, например, достоверный хадис в книге «Аль-кафи» шейха Мухаммада Аль-Кулейни, в котором имам Джафар Садык (а) говорит: «Мои слова – это слова моего отца Мухаммада Аль-Бакира (а), слова Мухаммада Аль-Бакира (а) – это слова Али Зейнуль-Абидина (а), слова Али Зейнуль-Абидина (а) – это слова Хусейна (а), слова имама Хусейна (а) — слова имама Хасана (а), слова имама Хасана (а) – это слова Али (а), слова Али (а) – это слова посланника Аллаха (с), а слова посланника Аллаха – это то, что пришло от Аллаха Субхана ва Тааля». То есть сунна имамов неотделима, ровно как Аллах Субхана ва Тааля в Коране в суре «Ан-ниса» в 59-м аяте приказал:
Повинуйтесь Аллаху и повинуйтесь посланнику и обладателям власти среди вас.
Понятно, что последователи ахль уль-бейт (а) (благодарим Аллаха за наставление на прямой путь!) знают, кто есть «обладатели власти», обоснование этого в данный момент и для аудитории не нужно, и уже есть предыдущие лекции в большом количестве, где можно посмотреть толкование, обоснование, кто является «обладателем власти» и т.д. Множество хадисов есть и аят «Татхир» («Очищение») и т.д.
Что входит в сунну? В сунну входит все, что касается непорочных: действия, слова непорочных и т.д. То есть непорочные что-то сделали, сказали поступать так-то – тоже сунна, непорочные что-то записали (у нас есть, например послание имама Махди (а), в котором написаны дуа и еще какие-то ответы на вопросы), непорочные видели что-то, присутствовали при чем-то и промолчали и т.д. Соответственно, каждое из этого имеет свою доказательную область. Мы не вдаемся сейчас в доказательные области, стоит упомянуть только один момент, к сожалению, некоторые, в основном среди противников руководства ахль уль-бейт (а), приводят иногда смешной аргумент, говоря: «Так не делал пророк (с)». Лучше бы они научились правильно салават произносить, не говорили бы «саллясаллям», а говорили «салляллаху алейхи ва али» — «да благословит Аллах его и род его». То, что пророк (с) чего-то не сделал, не является аргументом в принципе. Не сделал почему? То ли потому, что оно харам, то ли потому, что оно мубах да он не хотел, то ли не было нужды… Не делал, что дальше? То, что посланник Аллаха (с) что-то сделал, в разных вопросах рассматривается по-разному. Если касается вопросов поклонения, например совершал какую-то особую молитву в определенный день, например читал сто ракатов намаза в ночь на Ашура, или кто-то из имамов это делал, это будет доказывать в вопросах поклонения, что это желательно – мустахаб, если не пришло о нем указание, что это ваджиб – обязательно. В вопросах бытовых, в вопросах простых это будет указывать только на то, что это халяль, что это дозволено, и то, что это не макрух, потому что имам (а) не совершает грехов и не совершает макрух как непорочный. Это доказательные детали отдельно внутри сунны, мы разбираем сейчас общие представления. Что такое сунна, иншалла, понятно: слова, действия, молчаливое подтверждение (когда имама видит, что при нем что-то делают, и не порицает – это будет доказывать, что это как минимум дозволено), то, что написано имамом и т.д. Это понятно.
Вернемся к следующим двум вопросам. Здесь уже начинается разделение среди последователей ахль уль-бейт (а) на усулитов, ахбаритов, еще какие-то направления. Аль-иджма – это единогласное мнение ученых, то есть если все ученые единогласно собрались на чем-то и договорились. Не то что договорились, они не договариваются друг с другом, но если у нас есть история фикха, и есть какое-то положение, и нет на него хадиса, мы берем и думаем, откуда, и смотрим, что все ученые (1200 примерно лет зафиксирована история фикха, 1180, может) давали фетвы о том, что это, допустим, халяль или это, допустим, харам. Говорят некоторые, что эта иджма является аргументом и говорят, что мы тоже должны дать фетву, что это харам. Усулиты говорят, что иджма аргумент, а ахбариты говорят: нет, что за аргумент иджма? Люди давали какую-то фетву, договаривались, сейчас вот мы не знаем, этот ученый почему дал такую фетву. Дал он такую фетву, потому что у него был на это довод, дал он такую фетву, потому что видел хадис, который до нас сейчас не дошел, — неизвестно, мы не может на этом основываться. Может, он дал такую фетву, потому что ему это просто в голову пришло, так подумал, или он дал такую фетву, основываясь на предыдущей иджме, еще на чем-то, мы не можем брать это как аргумент, они говорят, иджма не является доводом. И создали из этого споры между усулитами и ахбаритами: иджма – довод, иджма – не довод… На самом деле, мы как представители усулитской школы фикха тоже не считаем иджму, единогласное мнение ученых, полноценным доводом. Полноценным источником шариата не является – это мнение усулитов тоже. Мы говорим, можно обратиться, например, к книге шахида Садра и других ученых, мы говорим, что иджма является… Этот момент скажу вначале: 80% разногласий между усулитами и ахбаритами в принципе – разногласия в терминологии. Вот по-честному, если бы люди разобрались, кто что имеет в виду под одним и тем же словом, потому что одни и те же слова разные люди иногда используют по-разному. И вот одни и те же слова мы используем, но они дают этому термину одно определение, а мы другое. И когда они берут нашу книгу, и видят в ней это слово, и понимают его по-своему, вот тогда возникают проблемы. То есть они взяли «иджма», посмотрели, подумали, что довод, на самом деле усулитская школа говорит, что иджма является доводом в том случае, когда она будет приводить нас к убеждению, что по этому поводу был текст от масума (а), то есть по этому поводу было нечто, сказанное непорочным (сказанное, сделанное, показанное – не важно, все это есть в сунне), и что до нас это сейчас не дошло. Проявляется это, например, в таких положениях. Вот будет у нас сейчас какой-то вопрос фикховый, например (кстати, может быть, многие не знают) о бритье бороды, допустим. Хадисы, которые пришли к нам о запрете бритья бороды. У аятуллы Аль-Хои, великого ученого сейида Аль-Хои, есть хорошее письмо на эту тему. К сожалению, оно все, как обычно, на том самом, как Аллах Субхана ва Тааля говорит, ясном арабском языке (Аллах поможет вам всем его выучить, иншалла). Все хадисы, которые пришли о запрете бритья бороды, они с точки зрения цепочек передатчиков у нас сейчас слабые, то есть могут быть так или иначе аргументом, но аргументом несильным. С другой стороны, вся история шиитского фикха говорит, что все ученые давали фетву о запрете бритья бороды. Сейчас мы не знаем, то ли эти ученые дали фетву о запрете бритья бороды основываясь на этих же хадисах, которые дошли до нас сейчас, которые слабые, и тогда для нас это не аргумент, мы не будем на нем строить доказательство, то ли нет. Зная авторитетность ученых и их способности, такие люди как шейх Мухаммад Аль-Кулейни, самый знающий в хадисах среди шиитов, зная их точность в отборе хадисов и проверке их и принятии и непринятии, мы скажем, что нет, невероятно то, что эти все ученые давали такую фетву на основе слабых хадисов. Значит, были у них другие хадисы, которые до нас не дошли. Что значит не дошли? Это, возможно, будет новая информация для кого-то, наши источники сжигались и уничтожались огромными библиотеками. Смотрите, только во время имама Джафара Садыка (а) существовали так называемые аль-усуль аль-арбаамиа, что называется асль, в книгах о хадисах называлось, — это то, что было записано непосредственно со слов имамов или со слов одного-двух передатчиков, то, что записывается, грубо говоря, первая книга, которая записывается с устной передачи, это называлось асль. Асль было 400 штук только записанных со слов имама Джафара Садыка (а). Сейчас из этих 400 книг асль сохранилось сколько, кто угадает? Четырнадцать. Четырнадцать этих книг существуют до сих пор в том виде, в котором были во времена Джафара Садыка (а), четырнадцать сборников из четырехсот. Да, понятно, что они не буквально сразу были уничтожены. Да, понятно, что большинство из этих хадисов попало в книги, такие как сборник «Аль-кафи» шейха Мухаммада Аль-Кулейни, «Истибсар», «Ман ла йахдуруху аль-факих» и другие сборники хадисов. Понятно, что большинство хадисов сохранилось. Все сохранились, не все сохранились, Аллах лучше знает. Аллах пусть накажет как следует уничтожавших наследие посланника Аллаха (с) и его семейства (а). Но факт есть факт, вполне вероятно, что у ученых предшествующих веков были те или иные хадисы, которых у нас нет сейчас в наших сборниках. Поэтому в этом вопросе возникает спорный момент: то ли на этих хадисах основаны, то ли на тех. И поэтому, если вы обратите внимание на фетвы, которые касаются запрета бритья бороды (брить нельзя, все ученые так считают, это харам — брить бороду лезвием в ноль; подстричь, подравнять что-то – это другой вопрос, но сбривать полностью – харам), они дают фетву в каком виде? Они дают предосторожность – из предосторожности это запрещено. Предосторожность – это некое суждение силой слабее, чем фетва. Что такое фетва и что такое предосторожность, мы посмотрим на следующих занятиях, иншалла, но просто чтобы пояснить. Что такое иджма? Мы говорим, что иджма в данном случае, или то, что называется сира муташариа, то есть история людей, которые жили близко ко времени ниспослания Корана и сунны, то есть их история и их иджма в этом вопросе для нас аргумент, но аргумент не стопроцентный, это как некое средство в этом вопросе. Потому что мы не знаем сейчас, то ли они на этих хадисах обосновали, то ли на других.
А другое дело, когда иджма может быть доказательством, когда у нас есть фетвы ученых, известных и уважаемых нами в вопросах хадисоведения, в вопросах фикха и т.д., которые говорят: я даю такую-то фетву на основании слов Джафара Садыка (а), например. И если у нас иджма, например, четвертого века хиджры, по какому-то вопросу дали фетву по иджма, а сейчас у нас нет этого хадиса от имама Джафара Садыка (а), вот не находим мы в современных сборниках, вот нет у нас его… А сам ученый, который дал фетву, тоже самого хадиса не привел, то есть он написал: «Согласно известному хадису от имама Джафара Садыка (а)», — или: «Согласно известным словам Абу Басыра от имама Джафара Садыка (а), — например, — я даю такую-то фетву». И все ученые его времени и ближайших веков, сто – сто пятьдесят лет, дают такую же фетву на иджма. Эта иджма будет доказательством. Почему? Потому что эта иджма по силе равна, в принципе, существованию самого хадиса, потому что нет сомнения в достоверности передачи этих ученых, нет сомнения в их понимании хадиса, нет сомнения в их компетентности в области хадисов, и они тем самым своей фетвой сохранили для нас сунну. И такая иджма, такое единогласное мнение будет являться доказательством и источником положений шариата.
Поэтому, на самом деле, ахбариты, которые критикуют нас как усулитов, немножко ошибаются, они думают, что мы берем любую иджму, вот просто люди договорились, как-то сошлось у них мнение, как будто мы сунну ученых сделали как сунну имамов (а), астагфирулла. Ни мы, ни наши ученые и близко к этому мнению не подходим на самом деле. Поэтому наше мнение в вопросах иджма не сильно отличается, не принципиально. Мы говорим, что если иджма приводит к тому, что мы узнаем, что в сунне сказано это, пусть своими словами, пусть через фетву, а не через прямую передачу хадиса, тогда мы принимаем это как аргумент. А если иджма будет просто непонятно откуда взявшаяся, случайно появившаяся, то она не будет являться для нас доводом. Она может являться некоторым подтверждением чего-то, то есть у нас есть какие-то хадисы, еще что-то, противоречия, например. Мы смотрим, какого хадиса придерживались люди времен имама Джафара Садыка (а), например. Такое может быть. А самостоятельно просто иджма, непонятно откуда взявшаяся, не является аргументом. Более того, если по-честному задумываться, кто учил фикх, знает, что в вопросах спорных, в которых нет хадиса или хадисы слабые все, в этих вопросах иджма тоже нет обычно. Очень редко можно найти какое-то положение, которое взято чисто из иджма. Таких положений единицы, и вопрос не принципиальный, не вопрос жизни и смерти, из-за которого стоит образовывать два отдельных течения и т.д. Поэтому, в принципе, книги ахбаритских факихов проходятся усулитами, усулитских – ахбаритами и т.д. Вообще само разногласие между усулитами и ахбаритами в основном провоцируется с ахбаритской стороны из-за неправильного понимания терминов. И поэтому мы пытаемся как-то сгладить края. Сейчас, в принципе, все пришло, так или иначе, в тот или иной вариант усулитской школы фикха. Вот так. Это что касается иджмы.
Последний вопрос касался разума, что называется аль-акль. Сказали мы как усулиты, что разум является источником шариата. В каком виде разум является источником шариата? Разум является источником шариата только в определенных моментах, явных и очевидных. Ахбариты это отрицают, говорят, что разум не является источником шариата в принципе, говорят, что вы говорите, это разум, а на самом деле следуете своим страстям, это не разум на самом деле, а мне нравится, значит, это аргумент. На самом деле, тот вариант разума, который они описывают, действительно отвергается и нами, то есть следование страстям ни в коем случае не допустимо в фикхе. И пусть Аллах сохранит нас и наших ученых от следования этому. Но разум в некоторых положениях дает однозначные значения, более того, сами ахбариты тоже его используют. Но об этой разнице и вообще источниках шариата и разногласиях между школами и вопросах их сближения, в чем сблизились, в чем разделились, об этом, иншалла, в следующем занятии. А сейчас салават аля Мухаммад ва али Мухаммад. Просим Всевышнего Аллаха вести нас прямым путем, путем Мухаммада (с) и его семейства, и даровать каждому из нас возможность совершить хадж, и выполнить все свои обязательства, и посетить могилы всех имамов (а), и быть достойными их последователями, и быть достойными сторонниками имама Махди (а), и присутствовать при выходе его из сокрытия. О Аллах, приблизь выход из сокрытия нашего имама! Поистине, устали мы ждать и устали чувствовать себя сиротами. Салляллаху аля Мухаммад ва али Мухаммад. Вассаляму алейкум ва рахматуллахи ва баракату.