Усулитский и ахбаритский путь – в чем разница

Во имя Аллаха Всемилостивейшего и Милосердного! И да пребудут мир и благословение Его над нашим пророком Мухаммадом (с) и над его пречистым семейством, и да проклянет Всевышний всех врагов их от начала времен и до Судного дня!
Мы продолжаем нашу серию, которая посвящена пониманию положений шариата и вообще пониманию, как это все работает, откуда это все берется, что такое фетва, что значит «сказали ученые», почему это важно и т.д. Как было сказано в предисловии, мы не перечисляем здесь положения шариата (безусловно, некоторые из них мы затронем), мы пытаемся понять сущность терминов, сущность слов, что более важно, к чему можно относиться более спокойно, откуда берутся разногласия и т.д. И мы до сих пор находимся в вопросе «Источники исламского права». Также как и с источниками исламского вероучения, безусловно, важно понять, откуда мы берем все эти положения, в которых все-таки могут возникнуть разногласия. И обсуждаем мы, что у нас есть за источники шариата как положений Всевышнего Аллаха для нас, как некая инструкция к этому миру, по которой мы достигаем, по крайней мере должны достигать, счастья, в этой и будущей жизни, откуда мы эти положения берем. И мы до сих пор находимся в вопросе о разногласиях между усулитской и ахбаритской школами. Обе эти школы являются последователями ахль уль-бейт (а), как было сказано в предыдущей серии (если кто не видел, крайне рекомендуется посмотреть предыдущие две лекции из этой серии, потому что без них, возможно, будет непонятно, о чем идет сейчас речь, или по крайней мере будет понятно не до конца).
Итак, мы сказали, что источников шариата у нас несколько. Первый – это Коран, второй из них – это сунна, третий – это иджма, и четвертый – это акль, то есть разум. Иджма – это единогласное мнение ученых. Ахбариты, соответственно, отрицают некоторые из них, в первую очередь они отрицают иджму, и акль, и иногда отрицают Коран как доказательство в вопросах шариата, но к этому мы перейдем дальше. Как было сказано в предыдущей серии, большинство разногласий между усулитской и ахбаритской школой сводится к разногласию в терминологии. К большому сожалению, люди иногда, не поняв, что имеют в виду одни, пытаются использовать термин неправильно и приписывают к нам те или иные ошибки. И наоборот, иногда усулиты также обвиняют ахбаритов в каких-то странных вещах (но что бывает, если по-честному сказать, сильно реже), просто не поняв терминов.
Итак, мы говорим сейчас о разуме. Сказали усулиты, и мы, как большинство шиитов ахль уль-бейт (а), придерживаемся сейчас усулитской школы фикха, что разум является доказательством в шариате. Сказали ахбариты: если бы человек вообще своим разумом мог бы что-то понимать в шариате, зачем тогда Аллаху Субхана ва Тааля посылать посланника; если вы такие умные, зачем вам вообще хадисы? Само наличие сунны и Корана якобы доказывает, что мы разумом не понимаем положения шариата, тем более у нас есть столько хадисов, которые говорят о том, что надо пользоваться именно сунной, столько хадисов, что от себя нельзя ничего говорить и т.д. Говорят, что разум – это не разум, это следование страстям, если бы это было чисто разумное положение, то все были бы в нем единогласны, и вообще фетва была бы не нужна. А если это положение, которое вызывает разногласия у людей… Если это положение касается чисто разума, то есть разум человеческий работает определенным образом, который дает стопроцентную уверенность, что ответ в этом положении будет такой, так зачем тогда фетва? Тогда люди все и не сомневаются в этом. А если у вас возникли разногласия в этом вопросе, то как вы можете сказать, что это чисто разумное положение, которое разумом просто вот так понимается? Значит, нет. И так далее, и так далее.
Хотелось бы начать сегодня с хадисов о разуме. Почитаем хадисы о разуме от имамов (а). Есть очень хорошая книга «Аль-кафи» шейха Мухаммада ибн Якуба Аль-Кулейни, великого нашего ученого, в ней есть хороший раздел «Книга разума и невежества». Интересно, что шейх Мухаммад Аль-Кулейни не противопоставил здесь знание невежеству, но противопоставил почему-то невежеству разум, что является не совсем традиционным, но так как это противопоставлено в некоторых хадисах, то он использовал ту же, грубо говоря, терминологию, что была использована в первых хадисах из этой главы. Итак, хадис от одного из сподвижников имама Али ибн Мусы Аль-Резы (а), который сказал: «Друг каждого человека – его разум, а врагом его является его невежество».
Другой хадис от имама Бакира (а): «Сказал имам: “Поистине, Аллах в Судный день во время расчета за благие и за гнусные дела спрашивает с человека соразмерно тому объему разума, который Он дал ему в этом мире”». То есть Аллах спрашивает человека соразмерно разуму.
Другой хадис еще от одного имама, от Джафара Садыка (а): «Спросили у имама Джафара Садыка (а): “А что такое разум? (Вы говорите, что разум очень хорош, наш друг – это разум, наш враг – невежество. Что такое знание, мы так или иначе знаем, а вот разум что такое, что вы подразумеваете под разумом?)” – хороший вопрос. – Имам сказал: “Разум – это то, посредством чего происходит поклонение Милостивому, то есть Аллаху Субхана ва Тааля, и то, посредством чего заслуживается рай”. – “А то, что было у Муавии (л)?” (Муавия все-таки сумел сыграть политическую игру, хитрость какую-то. Если же разумом поклоняются Аллаху и заслуживают рай… Муавия не был глупым человеком, грубо говоря, он мог какие-то вещи делать, которые простым людям недоступны.) На что имам сказал: “Это некая противная, порицаемая шайтанская сущность была в нем”». То есть в нем было нечто похожее на разум, но с плохой, сатанинской сущностью, поэтому это привело его к потере как этого мира, так и следующего в итоге. То есть она похожа на разум, но чистым разумом, истинным разумом она не является. Разум – это только то, посредством чего приходят к Аллаху.
Другой хадис: «Сказал Муса ибн Джафар (а) Хишаму: “Поистине, Аллах Субхана ва Тааля дал благую весть обладателям разума и понимания в Своей Книге и сказал: “Дай благую весть рабам, которые слушают слово и следуют за лучшим из него. Они есть те, кого наставил Аллах на истинный путь, и они есть обладатели разума (39:18)””».
Соответственно, довольно много хадисов, которые говорят о достоинствах разума. На что ответят ученые ахбаритской школы: «Мы не отрицаем достоинства разума. Мы говорим, что разум не является источником шариата». Что, в принципе, будет довольно справедливым высказыванием по поводу этих хадисов, потому что ни один из них не говорит, что вы можете пойти и этим разумом понять весь шариат. Более того, мы согласны с ними в том, что шариатские положения разумными не являются и разумом не понимаются. Нашим, соответственно, разумом, неполноценным. Разумом имама (а), разумом пророка (с) – всегда пожалуйста.
Более того, у нас есть множество хадисов, порицающих фетвы согласно своему суждению (у меня нету хадиса, и мне кажется, что вот так будет). У нас есть достаточно много хадисов, жестко и грубо порицающих такое суждение. Интересный хадис также в книге «Аль-кафи» шейха Мухаммада ибн Якуба Аль-Кулейни, т. I, стр. 58, если кому интересно: «Один человек спросил у имама Джафара Садыка (а) какое-то положение и получил ответ. Он спросил: “А как ты считаешь, если вот будет так и вот так? Что скажешь тогда? – само положение не упомянуто в хадисе, может быть, оно было длинное, либо личное что-то, – Нас интересует вопрос, каково твое мнение?” Имам (а) сказал: “Что ты говоришь? То, что я тебе отвечаю – от посланника Аллаха (с). И мы не имеем никакого отношения к «как ты считаешь». Мы не считаем, мы передаем закон Аллаха Субхана ва Тааля, что Он передал своему посланнику (с), чье знание наследовали имамы (а). И мы передаем вам этот закон и этот шариат чисто, без всякого привнесения своего мнения, своего взгляда и т.д.”»
Слова имама Джафара Садыка (а). Перед этим за пару страниц есть интересный хадис, в котором говорится, что Мухаммад бин Хаким подошел к имаму Мусе ибн Джафару, имаму Казыму (а), и сказал: «Пусть буду я твоей жертвой, мы познали религию (то есть научились понимать религию), и Аллах Субхана ва Тааля, благодаря тому, что дал нам вас (то есть имамов (а)), избавил нас от необходимости обращаться к кому-то другому из людей. Бывает так, что группа из нас сидит на каком-то собрании. И бывает так, что кто-то из нас спрашивает о чем-то, и обязательно находится ответ из того, что вы нам сообщили (то есть чему вы нас научили из сунны посланника Аллаха (с)). А может быть, случится такое, что придет какое-то положение шариатское, в котором нет вас (то есть имама Мусы Казыма (а), нет его отцов, то есть имамов ахль уль-бейт (а)), не дошло до нас ничего. Стоит ли нам тогда посмотреть на лучшее из того, что приходит нам в голову, на лучшее из того, что нам кажется, и лучшее из того, что, как нам кажется, больше соответствует тому, что пришло к нам от вас, и принять такое решение?» Ответ имама, обратите внимание: «Нет, никогда так не делайте. Пусть проклянет Аллах Абу Ханифу, который говорил: “Али сказал, ну и я сказал”». То есть Абу Ханифа, несмотря на то что находился у имама Джафара Садыка (а), не познал свет имамата, к сожалению для него и для его последователей, безусловно. И поэтому Абу Ханифа думал, что имамы дают решения по своему мнению. Поэтому основал он целую школу мнения, и если не было у него хадиса, он считал: вот так лучше, и пусть будет так, вот и все. Он говорит: «Имам Али (а) сказал, и я тоже сказал, – типа он как имам Али тоже. – Он тоже говорил, ему так казалось, а я считаю, что вот так лучше. Кому нравится, пусть ему следует, кому не нравится, пусть мне следует». До того человек заблудился в своих убеждениях, что дошел до таких ошибочных мнений.
Поэтому вроде как и по своему разумению давать каких-то суждений нельзя. Отлично. Теперь что мы будем все-таки говорить об этом разногласии ахбаритской и усулитской школ? Вроде как хадисы, которые я привел, принимаются и нами, и ими, и понимаются и нами, и ими, и мы им следуем. Так что же мы говорим в итоге, является ли разум источником шариата или не является? И есть ли у нас вообще реальные разногласия в вопросе разума как источника шариата? К большому сожалению, некоторые из ахбаритской школы неправильно поняли нашу традицию. А некоторые из усулитской школы неправильно ее использовали, некоторые из усулитской школы переняли какие-то методики (не все, понятно, другие ученые ответили им, эта проблема решалась и решается, иншалла, по милости Всевышнего Аллаха и благодаря учению имамов (а)). Они говорят, что, например, иджтихад… Слово «иджтихад» впервые появилось у последователей Абу Ханифы, и они имели в виду под иджтихадом именно то, что он называл «если нет хадиса, сунны какой-то, значит мой иджтихад, что должно быть вот так». И если вы сейчас даже поговорите с последователями противников ахль уль-бейт (а), не принимающими их руководства, они очень часто используют «иджтихад» именно в этом значении. Не все, да, но до сих пор это слово используется в этом значении, то есть они называют иджитихадом то, когда нет сунны, мы подумаем-подумаем и решим вот так. Мы как последователи ахль уль-бейт (а) называем иджтихадом совсем другое, не имеющее отношение к этому. Да, мы используем слово «иджтихад» и используем термин «муджтахид». Ахбаритская школа сказала: вы иджтихад переняли у них, вы иджтихад даете по своему разуму, еще говорите, что разум является непосредственным источником шариата, астагфирулла, вы, значит, уже не следуете словам имамов (а), и поэтому нужно создавать отдельную школу, следующую только хадисам. Дорогие наши ахбариты! Я не думаю, правда, что кто-то из них это смотрит сейчас, я в России ни одного, наверное, не встречал. Но суммарно, не надо не разобравшись в том, как мы термин… Школа Абу Ханифы, альхамдулилля, не запатентовала, не приватизировала как-то термин «иджтихад». Мы под иджтихадом понимаем лексическое значение. Под иджтихадом мы (ну мы еще вернемся с вами к этому вопросу, к тому, что такое иджтихад и кто такой муджтахид, какие у него условия) понимаем выведение положений шариата из источников: Корана и сунны, иджмы (согласно тому, что мы описали до этого) и разума. Окей. Разум мы сейчас опишем. Ахбариты отрицают иджтихад, но тот иджтихад, который отрицаем мы, то есть тот иджтихад, который отрицают они, мы тоже отрицаем. Никто не говорит, что из разума можно выдать вот так фетву, типа мне разумно кажется, что вот это. Вообще на самом деле есть большая проблема, когда люди говорят, что разум говорит вот так и разум говорит вот так. Очень много случаев, когда человек, ученый какой-то даже заявляет, что это положение чисто разумом понимается, и на самом деле это положение не имеет никакого отношения чисто к разумным вопросам. Потому что если положение чисто разумное, люди в нем не имеют разногласий обычно. Вопрос чисто разумных положений вообще обсуждается в логике, если кто учил и помнит аристотелевские, например, термины, то, что он назвал контрарное противоречие, контрадикторное противоречие и т.д. Чисто разумные положения – это то, что сводится к вот этим противоречиям, к невозможности. То есть, грубо говоря, есть противоречие, которое допускает существование третьего, а есть, которое не допускает. То есть мы, например, говорим, что ночь является противоречием дню, правильно? Или вечер является противоречием утру, они противоречат друг другу, не может быть и вечер, и утро одновременно. А может быть, чтобы не было ни вечера, ни утра? Да, может, например день, полдень – не вечер и не утро, пожалуйста. А есть другие вещи, которые не позволяют существование третьего. Чисто разумный вопрос. Например, любой объект в этом мире может быть либо человеком, либо не-человеком. Грубо говоря, А не равно не-А. Всегда. Это чисто разумный вопрос, и он всегда выполняется, и ни у кого из людей не будет в нем разногласий, если мы к нему правильно сведем. То есть если это приводит к таким вещам, это чисто разумный вопрос. Если к основным логическим базисам вопрос не сводится, значит, это уже не чисто разумный вопрос, а в него входят вопросы других каких-то наук. Например, из философии что-то, или из фикха что-то, или из усуль уль-фикх что-то, или из тафсира что-то, или из Корана что-то. Это нельзя свести к чисто разумному вопросу. Поэтому многие из вопросов, которые заявлены чисто разумными, чисто разумными не являются вовсе. Но ладно, это в своей стороне, просто важно это держать в своей голове, когда люди говорят: да это разум так говорит. Действительно, посмотрите, всегда ли разум, любой ли разум, у всех ли разум так говорит или только у него. Потому что есть люди некоторые, которые заявляют, что разум так говорит, а на самом деле это значит «мне так кажется». Или некоторые есть типа Ибн Теймии, которые говорят «иджма на том-то» – это значит «я так сказал». Какая иджма, кто, где собрался, ничего не понятно.
Так в итоге, что мы будем делать? Мы перечислили же разум в источниках шариата. Когда разум является источником положений шариата, а когда разум источником положений шариата не является? Разум является источником положений шариата в базовых вещах, которые действительно понимаются разумом и в которых нет у нас на самом деле разногласий с ахбаритами. Более того, они с этими положениями согласны. Тут проблема разногласий в том, что вот как раз «вы по своему мнению говорите». Мы не говорим по своему мнению на самом деле, поэтому и фетвы-то наши не особо отличаются. Если серьезно подумать, отличия между фетвами ахбаритских факихов и усулитских факихов не сильнее, чем разногласия внутри самих усулитских факихов и самих ахбаритских факихов. Это хороший пример – поставить их рядом, сравнить, реально ли мы используем разные методики и источники или не реально. Если возьмем все фетвы и посмотрим, странно получается: вроде такие разногласия, такие споры, а почему-то результат один и тот же получается. Может быть, это споры все больше раздуты, чем они реальность какую-то имеют? И действительно, когда вы начинаете разбираться, «мы против иджтихада, мы отрицаем иджтихад» – ну ладно, но почему вы отрицаете иджтихад? И они начинают тебе объяснять определение иджтихада: это выдача мнения без хадиса. Мы говорим: так такой иджтихад и мы отрицаем. Иджтихад Абу Ханифы, которого имам Муса Казым проклял в «Аль-кафи», мы тоже отрицаем. Вы говорите об иджтихаде, который у нас есть, или об иджтихаде, который существует где-то далеко и от вас и от нас? Зачем это все нужно? Ситуация такова.
Подведем какой-то итог. Скажем, что разум, согласно нашей позиции, несмотря на то что ахбариты не пишут его в источниках шариата, но проблема в том, что человек ведь Коран и сунну без использования разума никак не может понимать, и все равно так или иначе пользоваться им приходится – хочется, не хочется… уже деваться некуда. Соответственно, разум является чем? Источником шариата. В каком виде? Во-первых, это средство понимания Корана и сунны. Во-вторых, это средство прибегания к другим наукам (науке о передатчиках хадисов, что нельзя принимать хадисы просто так наугад). В-третьих, средство выведения некоторых базовых положений шариата. Простой пример, есть правило, что то, что предшествует и на чем основывается какой-то ваджиб, какое-то обязательное положение, тоже является обязательным и тоже является ваджибом. Например, у меня есть обязательная молитва, молитва зухр. Начнем с того, что малое омовение (вуду) – не ваджиб само по себе в принципе, вообще необязательно – хочу делаю, хочу не делаю. Да, желательно, да мустахаб, но не обязательно. Нет у нас такого, что ты должен обязательно сделать омовение просто так, само по себе. (Кроме того случая, когда ты дал обет, но это исключительная ситуация, при обетах что угодно может быть обязательным, хоть сидеть в мечети час, например.) Зато мы говорим, что у нас есть обязательная молитва зухр, которую я обязан совершить. У нас есть, что молитва не совершается, кроме как с омовением, то есть мне нужно иметь состояние ритуальной чистоты (тахарат). Молитва зухр совершается только с тахаратом, с омовением. У нас наступило время молитвы – сейчас для меня совершение омовения будет ваджиб (либо совершение омовения, либо еще какой-то метод, которым я получу эту чистоту, например гусль джанабат). Вот это чисто разумное положение, потому что мы говорим, что 1) я обязан совершить молитву, 2) для молитвы нужно омовение, я не могу совершить ее без омовения. Значит, я обязан совершить омовение, и несовершение омовения будет в данном случае грехом, потому что оно помешает мне совершить молитву. И несовершение омовения в данном случае будет грешно. Это положение чисто разумное, мы к этому приходим. И ахбариты с этим тоже согласны. Поэтому разум является источником шариата – как средство понимания и как средство для суждений, которые не вызывают сомнений. Да, так или иначе всегда появляется какой-то человек… вообще человеку свойственно возвеличивать себя, например у философов это часто видно, которые возвеличивают в итоге себя, что вот я своим разумом все возьму и пойму. С этим сложно бороться, иногда нафс так или иначе пытается продвинуть: о, вот это разумное, значит, это будет так. Потом смотришь, десять человек других сказали, что разумно вообще другое. Твой разум лучше, чем их разум, это вообще разум или нет? Начинаются вопросы. И вот так все сводится, понимаешь, что вообще лучше к сунне обратиться и разобраться с этим.
Поэтому, да, разум является источником шариата, несмотря на то что у ахбаритов он в источники не записан. Просто разница в терминологии. В том виде, в каком мы используем его, они тоже так или иначе используют его. Пусть Аллах Субхана ва Тааля объединит всех последователей ахль уль-бейт (а), а также всех людей на истине, на прямом пути, на пути Мухаммада (с) и его семейства (а), пусть проклянет их врагов от начала времен до Судного дня, пусть ускорит пришествие нашего имама и сделает нас из числа истинных его сторонников, и ведущих людей к его пути, и тех, за кого имамам (а) не будет стыдно. В следующей нашей серии мы, иншалла, поговорим о разногласии в вопросах Корана и продолжим дальше вопросы источников шариата, терминов фикха. Пишите свои отзывы, говорите, интересно или нет. Нам это крайне важно.
Аллахумма салли аля Мухаммад ва али Мухаммад. Вассаламу алейкум ва рахматуллахи ва баракату.

Видео лекции: