Во имя Аллаха, Всемилостивейшего и Милосердного! И да пребудет мир и благословение Его над нашим пророком Мухаммадом (да благословит Аллах его и род его) и над его пречистым семейством, и да проклянет Всевышний всех врагов их от начала времен и до Судного дня! Мы продолжаем нашу серию, которая называется «Понимаем положения шариата». Все еще мы говорим о таклиде. Обычно я стараюсь сделать каждую лекцию независимой от предыдущей, но не всегда это получается. Вот и в этом случае, когда тема довольно большая, мне приходится разбивать ее на части.
Как известно, в конце предыдущей лекции я предложил вам подумать о том, является ли вообще сам по себе таклид — поклонением, то есть тем условием, действительности чего является правильное намерение. Тем, что может быть вообще действительным и недействительным. Или это действие, которое состоялось само по себе, как очищение одежды от скверны. Ведь от скверны нельзя очистить «недействительно», можно либо очистить, либо нет, а так, что ты все удалил, но твое очищение почему-то недействительно — так не бывает. Понятно, что если подумать как следует, мы не принимаем какое-то особенное намерение вроде: «я делаю таклид такому-то сейиду или шейху ради Аллаха». То есть, таклид — это лишь само действие. Допустим, человек обратился с вопросом к какому-то ученому, тот дал ему решение, и человек последовал этому решению. В этом случае человек сделал ученому таклид. Можно много говорить о том, действительно ли поклонение человека в случае некоторых вариантов таклида, но мы не можем говорить о действительности или недействительности самого таклида. Потому что если даже человек обратился к тому, кто ничего не знает, а просто делает вид, и тот ему дал какое-либо решение, и человек этому решению последовал, — по факту человек сделал ему таклид. Сам акт таклида состоялся, и какой-то недействительности таклида не бывает. Я не раз слышал, как люди говорят, что таклид какому-то человеку недействителен.
На самом деле можно разве что сказать, имея на это довод, что поклонение этого человека недействительно, потому что он берет положение шариата у людей не знающих, не соответствующих условиям таклида. И то оно недействительно лишь в определенном случае, что будет описан далее. Сегодня мы говорим о том, как мы понимаем и откуда берем положения шариата. У нас есть состояние, когда человек, например, хочет узнать, как молиться, как держать пост, совершать хаджж, и есть множество хадисов на эту тему. (Тот же сборник «Аль-Кафи» содержит около 17 тысяч хадисов). Человеку сложно все прочитать и разобрать. Может быть, он языка не знает или не знает, как отличить достоверный хадис от недостоверного. И есть еще много других книг. Поэтому человек, который не является специалистом, обращается к муджтахиду.
Может возникнуть вопрос, не стать ли самому специалистом? Достигнуть иджтихада, надеяться на самого себя, еще и помогать другим. Конечно, это намного лучше, но все же не побегут это делать! Да и как человеческое общество будет существовать, если все вдруг станут муджтахидами? Не потому, что это плохо. Это отлично, как раз то, к чему нужно стремиться. Но ведь такого даже не было среди близких сподвижников Имамов (мир им). Но ведь люди, которые потратят пол жизни своей на изучение положений шариата и правил их выведения из источников — они обычно не овладеют какой-то другой профессии или, как минимум, не будут ею заниматься. Представьте, все стали муджтахидами! Кто будет печатать книги? А где типография, ведь для типографии нужны менеджеры, директор, инженеры, станки и т.д? То же, если все одновременно станут врачами, водителями, программистами и т.п. Ничего хорошего из этого не выйдет. Ведь человечество существует относительно давно. Но никогда не было такого, чтобы все становились людьми одной профессии. Поэтому не надо бояться, что завтра все станут муджтахидами, такого не произойдет, а кто хочет и видит в себе силы, кто хочет познавать шариатскую науку, конечно стремитесь, и да поможет вам Всевышний. Я очень надеюсь, что в России появятся свои ученые — муджтахиды. И чем больше настоящих сильных ученых, тем лучше для нас всех.
Итак, мы выяснили, что таклид — это только лишь сам акт следования. А во всех ли вопросах шариата мы должны делать таклид? В предыдущей лекции мы говорили, что таклид — это вынужденная мера обращения к специалисту, как и в любых разделах нашей жизни. И вот эта вынужденная мера приводит нас к тому, что мы задаем ему вопросы и следуем его ответу, потому что мы ему доверяем. По всем ли вопросам делается таклид? Если мы откроем книги кого-нибудь из марджа-ат таклид, да сохранит их всех Аллах и увеличит их знания, мы увидим, что на таклид в основных положениях религии существует запрет. Не в том смысле, что это какой-то грех, конечно, а в том, что это не имеет смысла. Никто не делает таклид в том, что молитва выполняется 5 раз в день, мы все это и так знаем. Также как никто обычно не бежит к врачу с вопросом: «Какую мне таблетку выпить от головной боли?» Обычно, тот, у кого болит голова, знает, что ему надо принять. Также и здесь. Все знают, что хаджж обязателен, что в месяц Рамадан нужно поститься и т.д. В таких вопросах таклид не требуется. И мы в подобных ответах, в принципе, не нуждаемся. Знание о том, что молитв 5, не может быть действительным или недействительным, оно либо есть, либо его нет. И неважно, каким образом оно у тебя в голове появилось. А вот дальше могут возникнуть сложности. Например, я стою в четырех ракатной молитве и сомневаюсь — третий ракат или четвертый, что же мне нужно сделать? Я надеюсь, что все знают, что нужно посчитать этот ракат четвертым, сесть и завершить молитву, а потом совершить молитву ихтият (предосторожность) 1 ракатом. Вот тут уже не очевидно, откуда мы это взяли. Это уже не то, что 5 молитв, не то, что пост в месяц Рамадан. Это уже нужны хадисы, еще и выбрать достоверный, найти его, сравнить, не противоречит ли он чему-либо. Для этого мы и обращаемся к специалисту.
В итоге экономист обращается к специалисту по шариату, равно также и шариатский специалист может обращаться к экономисту. Недавно был период истерии MMM, когда приходили вопросы о том, можно ли заниматься MMM, как к этому относиться, финансовые пирамиды и т.д. Ведь не сказано в хадисах, например, что финансовые пирамиды или Мавроди хорошие или плохие. Для этого муджтахиду нужно узнать, что это вообще такое, и он обращается к экономисту и юристу, которые объясняют ему на понятном языке сущность данного явления. Муджтахид сопоставляет информацию, которую он получил, с хадисами и решает — халяль это или харам. Собственно, именно этим муджтахиды обычно и заняты. Я ему задаю вопрос, например, по вышеприведенному примеру, — не знаю третий ракат или четвертый. Он смотрит хадисы на этот счет, и на понятном мне языке разъясняет, что делать. Да, это все важно, но не нужно делать из этого какое-то чудо. Да, безусловно нужно уважать людей, старающихся на этом пути, и они это заслужили, потому что это и тяжело и проблем много, и они всем нам помогают. Равно также нужно уважать врача и пожарного, которые спасают жизни. Экономиста, который создает условия для увеличения вашего благосостояния, и всех полезных специалистов нужно уважать. А какой специалист может быть полезнее, чем тот, который может помочь вам решить большую часть проблем этой и будущей жизни? Это и есть муджтахид.
Есть у нас между иджтихадом и таклидом нечто среднее, вариант, как мы можем еще узнавать положения шариата. Это то, что называется ихтият, то есть предосторожность. Из названия вы можете даже примерно понять, что это такое. Предосторожность — это как когда скалолаз вешает вторую веревку для страховки. Если с первой что-то случится — вторая его удержит, и он повиснет на ней, сохранив свою жизнь и здоровье. Или допустим, человек в машине пристегивается ремнем. То есть когда человек максимально старается обезопасить себя от какого-то вреда. В данном случае в вопросах шариата какой вред может быть? У нас вреда в самих вопросах шариата не существует, Аллах предписал нам все полезное, запретил все вредное. Хотя это точка зрения тоже обсуждаема. Что значит вредное и полезное? — Вопрос очень большой, и это не сегодняшняя тема. Так как же быть с предосторожностью?
В положениях шариата человек может постараться максимально приблизиться к тому, что от него требует Всевышний Аллах. И максимально отдалиться от того, что может быть запретным. Что должен делать человек, чтобы соблюдать предосторожность? (Вот я, например, в некоторых действиях соблюдаю предосторожность.) Например, большая часть муджтахидов на сегодняшний день говорят, что если человек во время поста погрузит свою голову под воду полностью, то есть шея и голова одновременно окажутся под водой, то его пост аннулируется. Какая-то другая часть ученых говорит, что его пост не аннулируется, просто во время поста это нежелательно (макрух). Предосторожностью в данной ситуации, соответственно, является оставление этого дела. Допустим, кто-то делает таклид тому из муджтахидов, который говорит, что его пост в такой ситуации не аннулируется. Если он хочет соблюдать предосторожность, он всегда предполагает вероятность ошибки своего муджтахида? (Не забывайте, что муджтахиды обычные люди, и они могут ошибаться, так же как и врачи, физики, экономисты. Но обычно все нормально, и мы им доверяем, мы им следуем, то есть мы убедились, что этот человек честный, справедливый и знающий). И я думаю, мне же не так необходимо погружать голову в воду полностью в месяц Рамадан. Хотя мой муджтахид и говорит, что это не нарушает пост, я на всякий случай все равно не буду, потому что есть те, которые говорят обратное. Вдруг, мой ошибся, он же не маасум (мир им), он обычный человек. Понятно, что Аллах меня за это может и простит, так как я последовал ученому и никак не виноват в его ошибке. Но я же хочу максимально постараться на этом пути, я поэтому не оставлю сомнительное.
Также бывает предосторожность, когда человек собирает мнение двух-трех муджтахидов, бывает предосторожность, когда собирает мнение между всеми живущими на сегодня муджтахидами, это уже более полная версия предосторожности. И он изучает все мнения и говорит, что если один сказал харам, значит я не буду это делать, или кто-то сказал, что это обязательно, то я сделаю так. Может возникнуть интересная ситуация. Например, совершение пятничной молитвы заменяет зухр (дневную) молитву, с этим, в принципе, многие согласны. Есть люди, которые считают, что совершение пятничной молитвы желательно, но зухр она не заменяет. Смысл в том, что желательная не заменяет обязательную. Только во время сокрытия джума желательная. Сейчас основное мнение, что обязательно на выбор либо зухр либо джума. Вот те, кто думает, что джума желательная, и что она не заменяет зухр для ихтията, совершали джума, и на всякий случай потом совершали дневную. Даже если окажется, что этот зухр недействителен, получается, что они просто выполнили пятничную молитву и в любом случае не проиграли.
Есть наилучшая версия предосторожности, когда человек изучает мнение всех факихов. Такого, конечно, почти не бывает на самом деле, то есть в реальном мире таких людей не существует. Потому что если начать изучать все мнения за более тысячи лет существования фикха, то скорее такой человек сам станет муджтахидом, чем завершит этот процесс до конца. Но чисто теоретически полная версия предосторожности как раз заключается в этом. Некоторые думают, что нужно брать мнение всех ныне существующих муджтахидов, только это и является предосторожностью. На самом деле это не так, таклид — это непосредственно само действие, то есть если человек последует, то человек сделал таклид. Действительно ли его поклонение в этой ситуации — другой вопрос. Но сам таклид состоялся. Что касается мнения муджтахидов — если человек выбрал между двумя — это уже ихтият. Это лучше, чем просто таклид. То есть он делает одному таклид, а вот тот ученый, я его тоже уважаю и буду делать предосторожность между двумя этими мнениями. Если сделано между тремя, это еще лучше, чем между двумя. Это все на самом деле тяжело. Я уверен, что почти никто из читателей не будет этим заниматься, но хотелось дать общее представление, чтобы вы знали, о чем вообще идет речь. Сделать между четырьмя — это лучше, чем между тремя, и т.д. То есть чем больше информации, тем лучше само действие (таклид).
Подведем итог двух лекций. Чтобы узнать положения шариата, которые являются очевидными, то есть молитва, пост и т.д., — не нужен таклид, он не имеет смысла. Ты и так знаешь, что у тебя молитва 5-ти кратная, обращался ты к муджтахиду или нет. В тонкостях, которые человек не знает, есть выбор: изучить фикх и нужные для этого науки и стать муджтахидом — это одна ситуация. Человек может изучать мнение муджтахидов, все равно это придется делать в рамках исламских наук, и начать соблюдать предосторожность. И самое простое, что можно сделать — это обратиться к специалисту, как он обращается к врачу, чтобы сделать операцию. Обратиться к муджтахиду, задать вопрос, что мне делать в той или иной ситуации, как поступить и получить ответ. Вот это и все три метода.
И да пребудет мир и благословение Его над нашим пророком Мухаммадом (да благословит Аллах его и род его) и над его пречистым семейством, и да проклянет Всевышний всех врагов их от начала времен и до Судного дня!
Это стенография лекции с некоторыми правками. С оригиналом в видео и аудио формате вы можете ознакомиться тут: http://imam-ali.ru/lectures/ijtihad-and-taqlid-1/