Текст лекции: Иджтихад и таклид — часть 1

Во имя Аллаха, Всемилостивейшего и Милосердного! И да пребудет мир и благословение Его над нашим пророком Мухаммадом и над его пречистым семейством, и да проклянет Всевышний всех врагов их от начала времен и до Судного дня!

Это серия лекций об иджтихаде и таклиде, в которых мы попытаемся разобраться, что это такое и зачем нужно. В предыдущих лекциях мы говорили о разделении положений шариата на ваджиб, харам, мустахабб, мубах, макрух — т.е. 5 пунктов.

Запрещенное – харам.
Нежелательное – макрух.
Среднее состояние – мубах, т.е. все равно, сделаешь ты это или нет.
Желательное – мустахабб, одобряемое Аллахом действие, которое не является обязательным; когда мы не совершаем — мы ничего не получаем, но и никакого наказания мы не заслуживаем, если совершаем это, мы заслуживаем награду.
Также есть у нас обязательное – ваджиб. Это то, что, совершая, мы получаем награду, а если не совершаем — получаем наказание.
Было у нас еще другое разделение, это деление на тавассулли и та’аббуди.
Мы сказали, что часть наших поступков, действий являются обрядами поклонения. Это молитва, пост, зъярат, хаджж и т.д. Они могут быть обязательными, желательными, но они являются обрядами поклонения, и у них есть одно отличительное необходимое качество — это наличие намерения. Т.е. человек должен осознавать, что он делает и зачем, т.е. совершать действие с намерением приближения к Всевышнему Аллаху, и только тогда это является обрядом поклонения. Если человек совершает молитву без намерения, то это будет просто зарядкой, тренировкой, но не молитвой.

Есть действия, которые этого намерения не требуют, что называется тавассули. Это такие же предписания шариата, в них также есть запретное, обязательное и т.п. Например, есть обязательное предписание — спасти утопающего, если ты можешь. Но тебе не обязательно делать это с намерением ради Аллаха. Тебе Аллах предписал спасать утопающего и, спасая утопающего, ты выполняешь его предписание. И тебе никто в судный день не скажет, что ты намерение не такое сделал, поэтому спасением это не считается, и тебе записан грех.

Также есть и другие вещи, например, удаление скверны. Допустим, у кого-то одежда испачкана кровью, и для того чтобы удалить кровь с одежды, достаточно ее просто удалить и промыть водой, соблюдая все правила, что есть в разделе чистоты. Это достаточно просто сделать, и неважно, кто это сделает — мусульманин, робот, чудом сама исчезнет и т.д. Простого удаления достаточно для того, чтобы одежда стала чистой, независимо от намерения.
Например, очищение мечети от скверны. Если в мечеть попали нечистоты, существует предписание, что мечеть обязательно нужно очистить. И то, что все собрались и очистили — этого достаточно, и люди выполнили предписание Аллаха, независимо от того, что они думали и с каким намерением выполняли. Также, например, похороны — человека хоронят в земле, и то, что его хоронят в земле, этого уже достаточно, так как это обязательное (ваджиб) действие, предписанное Аллахом. Это примеры действий, где не требуется намерение.

Итак, обряды поклонения могут быть действительными и недействительными. Например, молитва как обряд поклонения может бы недействительной, если человек совершил ее без ритуальной чистоты. Вот, человек совершил молитву и вспомнил, что у него омовения не было. Молитва вроде есть, а она недействительная. И есть вещи (тавассули), которые могут либо быть, либо не быть, т.е. они не бывают не действительными. Тело либо похоронено, либо нет, мечеть либо очищена, либо не очищена и т.д. И вот такое разделение поможет нам понять раздел иджтихада и таклида.

Теперь перейдем к основной сегодняшней теме. Само слово «иджтихад» имеет много разных значений. Мы, как последователи Ахль-аль-Бейт (мир им всем), называем «иджтихадом» выведение конкретных, частных положений шариата из общего объема шариатских доводов, т.е. из Корана, Сунны и т.д.

И вот когда у человека есть способность посмотреть на хадис, определить его как слабый или сильный, посмотреть аят Корана, когда он знает, что отмененное или нет, что насих (отменяющее), а что мансух (отмененное) и т.п., когда он может вывести конкретное шариатское положение, сказать, например, что вино является скверной, но если вино перейдет в уксус, то оно скверной не является согласно такому-то хадису, который принимается, а тот хадис, противоречащий первому, не принимается потому-то и т.д., — когда человек имеет такую способность, — этот человек становится муджтахидом, и это действие называется его иджтихадом.
Конечно, чтобы приобрести такую способность, требуется довольно большой опыт и серьезное образование. Нужно выучить, как минимум, арабский язык, причем не тот, на котором сейчас говорят, а именно выучить арабский язык периода ниспослания Корана и пару веков после него. Выучить правила принятия хадисов, толкование Корана и т.д. Существует очень много принципов изучения. У каждого специалиста свое представление.

Например, кто-то может сказать, что для иджтихада знать математику нужно, а другой может сказать, что это, в принципе, не важно. Но важно, что иджтихад — это способность человека выводить частные шариатские положения из общей массы этих священных текстов, пришедших к нам от Всевышнего Аллаха и от Ахль-аль-Бейт (мир им всем), все то, что считается шариатскими законными исламскими доводами. Если он может это делать, то он муджтахид, если не может — то не является им.
Как мы узнаем, что кто-то является муджтахидом? Обычно мы это узнаем от марджа ат-таклид — ученых, которые сейчас существуют. Они дают человеку, который у них учится, иджаза (разрешение) на иджтихад. Они смотрят, как он отвечает на вопросы, какие доводы приводит и т.д., обычно это обучение занимает несколько десятков лет.

А что же такое таклид? Это означает следование. Дословно это значит — подражание. Например, если я становлюсь юристом, потому что у меня папа юрист, — это в некотором роде таклид. Но это не тот терминологический таклид, о котором идет речь. Сейчас мы говорим о том, что когда обычный человек, не являющийся муджтахидом, выбирает по каким-то критериям известного ученого и следует тому, что ему этот ученый говорит. Например, выбранный мной муджтахид говорит, что он пришел к выводу, что наличие шерсти кошки на одежде не нарушает молитву. И я ему следую. А другой человек, руководствуясь своими доводами, пришел к тому, что для него более авторитетен другой ученый, что фетвы (решения) этого ученого больше соответствуют тому, чего требует от него Аллах. И вот тот его ученый говорит, что шерсть кошки влияет на молитву, и тот человек, соответственно, следует своему специалисту. Это то, что называется следование, таклид.

У нас часто возникают вопросы: «Ваджиб ли таклид или не ваджиб?» и «Какому все-таки ученому мне делать таклид?» Потому что ученых так много, что сложно определиться, кого выбрать, и вообще из кого выбирать? Я даже этого не знаю! И, наконец, как мне определить, кто самый знающий? Также может возникнуть вопрос: «Почему мне Аллах предписал следовать за кем-то, разве таклид — это предписание от Аллаха» и т.п.?

У нас, к сожалению, есть проблема партийности в шиитском сообществе в целом. Надеюсь, Аллах избавит нас от такой проблемы, а избавиться от нее можно путем повышения грамотности. Проблема в том, что я делаю таклид одному ученому, а вот ты — другому, значит ты не правильный, или ты моего ученого не уважаешь, или твой ученый неправильный и т.п. Вся эта партийность создает много проблем. Как избежать этого? Об этом я и хочу поговорить в этой лекции. На сайте imam-ali.ru есть ответ на этот вопрос.

Что такое таклид? Многие считают, что таклид — это обязанность каждого, как сказано в Коране, все вы должны выбрать себе муджтахида и следовать ему, или хадис есть какой-то. Если так, то это было бы прямой обязанностью. А правда в том, что такого нет. Есть некоторые хадисы, которые прямым текстом указывают на таклид, но у них есть проблемы с цепочкой передатчиков, а так таклид не является какой-то религиозной необходимостью, как та же пятикратная молитва. Если человек отрицает обязанность совершать молитву, то он считается неверным. А про таклид такого нет, т.е. если кто-то отрицает таклид, то тем самым он не выходит из Ислама.
Надо понять, что таклид в нашем современном понятии, необходимость следования авторитетному религиозному специалисту — это вынужденная необходимость, с которой мы столкнулись. Например, есть омовение землей (тайаммум), и мы его делаем, когда нет воды, то же самое и таклид, мы делаем его по необходимости, когда у нас возникает проблема в знаниях положений шариата. Она возникает, на самом деле, часто, можно сказать, каждый день, и мы не можем обратиться напрямую к Имаму Махди (да ускорит Аллах его приход!), или мы не являемся сами муджтахидами. А вообще большинство людей нуждаются в этом, но это не какое-то особое предписание Аллаха, это просто необходимость, к которой мы обращаемся. Другое дело, когда из сокрытия выйдет Имам (мир ему), и тогда мы не будем уже нуждаться в таклиде. Фетвы не будут нужны, что согласно обязательной предосторожности нужно сделать так и т.п., потому что Имам (мир ему) не нуждается в предосторожности, он знает ответ напрямую, имея непосредственную связь с откровением от Аллаха. Я надеюсь, что нам удастся застать момент выхода Имама (да приблизит Аллах его пришествие), т.е. это просто необходимость, с которой мы столкнулись, ровно также как человек, оказавшийся в пустыне, когда у него закончится запас воды, будет делать омовение путем тайаммума, или человек, который не может совершать молитву стоя, какое-то время будет совершать ее сидя. Так и с таклидом.

Теперь перейдем к тому, откуда мы вообще взяли таклид. Оставим в стороне хадисы, иначе мы будем очень долго обсуждать это. Скажем так, та или иная версия обращения не к муджтахиду, а вообще к специалисту всегда была. Были люди, например, Зурара бин А’йан или Мухаммад бин Муслим, которые учились у Имама Джаафара-Садыка (мир им всем), и после того они приходили в Куфу и пересказывали людям хадисы, не обязательно, что они пересказывали хадисы слово в слово. Допустим, приходил человек, спрашивал, можно мне дать под проценты неверному, а он, зная хадис от Имама (мир им всем), говорил — можно, т.е. это были первые версии обращения к специалисту, которые использовались еще во времена Имамов (мир им всем). Но у нас сейчас непосредственная связь с Имамом (да приблизит Аллах его приход) отсутствует, поэтому мы и вынуждены только этим по сути и заниматься.
Приведу краткое разумное доказательства таклида. В жизни мы все с вами вместе нуждаемся и хотим от чистого сердца выполнять предписания Аллаха (С), хотим достичь Его довольства, хотим выразить Ему свою благодарность за блага и хотим следовать тому, что Он предписал и т.д. Но как нам это сделать? У нас все методы, в принципе, сходятся к двум: каждый человек может либо сам стать муджтахидом, либо может обратиться к действующему муджтахиду и спросить его, что ему делать в такой-то ситуации. Существует также некое среднее состояние, т.е. предосторожность. О ней мы поговорим в следующих лекциях.

Как и во всех остальных отраслях своей жизни, мы не можем знать все, и мы обращаемся к специалисту. Например, если человек сам не является автомехаником, если у него что-то случается с машиной, то он везет ее в сервис-центр. Когда мы болеем, сами врачами не являясь — мы обращаемся к врачу (в шариате на самом деле тоже есть такое, т.е. есть вещи, в которых мы не нуждаемся. Мы все знаем, что витамин С поднимает иммунитет, или мы знаем, что если человек простыл, или у него какое-то вирусное заболевание, ему нужно пить много жидкости, чтобы снизить количество вредного вещества в организме, чтобы разбавить кровь, и для этого нам не нужно обращаться к врачу). Или когда у человека есть повестка в суд, то он идет к юристу, если сам таковым не является. Тоже самое в шариате, если у него возникает вопрос, которого он не знает, то он идет к специалисту, и этот специалист — тот самый муджтахид. Если он сам является муджтахидом, он никуда не идет. Также как и врач-терапевт, когда у него ребенок болеет — не обращается к другому врачу, а если у него компетенция недостаточная, то он обращается к другому специалисту. Это все естественные вещи — обращения к специалисту, и они не являются чем-то особым, отличающимся от того, чем мы в повседневной жизни занимаемся. Конечно, это важно, потому что касается религии, и спасения не только в этой, но и в будущей жизни.

Последний момент — мы сказали, что все предписания делятся на тавассулли (выполняется совершением действия) и та’аббуди (когда необходимо намерение). И я прошу вас подумать, к какой категории отнести таклид?

И да пребудет мир и благословение Его над нашим пророком Мухаммадом (с) и над его пречистым семейством, и да проклянет Всевышний всех врагов их от начала времен и до Судного дня!

Это стенография лекции с некоторыми правками. С оригиналом в видео и аудио формате вы можете ознакомиться тут: http://imam-ali.ru/lectures/ijtihad-and-taqlid-0/