Во имя Аллаха, Всемилостивейшего и Милосердного! И да пребудет мир и благословение Его над нашим пророком Мухаммадом и над его пречистым семейством, и да проклянет Всевышний всех врагов их от начала времен и до Судного дня!
Вступление
Мы продолжаем нашу серию, которая называется «Понимаем положения шариата». И сегодня мы поговорим о таком интересном и очень значимом и важным понятии как «намерение». Соответственно, что же такое намерение, и почему мы так резко перешли от деления шариата на «ваджиб», «мустахабб», «харам» к вопросу намерения. Связано это с тем, что еще одно основополагающее деление зависит от намерения. Мне кажется, что вопрос намерения создает очень много проблем для людей. Как я вижу по приходящим вопросам, некоторые люди мучаются и страдают (от неимения четкого представления о намерении). Это все из-за того, наверное, что мы плохо работаем или плохо объясняем. Я не знаю, получится у меня хорошо или плохо, но я постараюсь, иншаАллах, решить проблемы с намерением хотя бы частично. Кто не смотрел предыдущие лекции, посмотрите несколько серий, чтобы было понятнее, о чем идет речь.
Разделение на виды поклонения и иные предписания
Все положения шариата, любые наше действия делятся на поклонение и непоклонение. Как мы отличаем поклонение от непоклонения? Понятно, что поклонение — это молитва, пост, закят, хумс и т.д. А непоклонение — это спать, есть, ходить, бегать и т.д. Допустим, человек строит здание — поклонение это или нет? Это зависит от многих факторов. От того, зачем он строит. Например, человек хочет построить мечеть. Если человек намеревается построить мечеть ради Аллаха (Свят Он и Превелик), он получает награду, как за обряд поклонения. Если он строит ее, потому что денег ему заплатили, просто хочет заработать и только из-за этого — то это поклонением в данной ситуации не является. Хотя со стороны второго работника, работающего рядом с ним, может являться. И в рамках вот этого разделения все и вертится. Если вы читали муджтахидов, марджа, ученых, обычно все начинается с раздела иджтихада и таклида, о котором мы еще поговорим чуть позже. Потому что положение иджтихада и таклида — это не столько положение фикха, сколько положение усуль аль-фикха.
Так вот, все действия делятся на поклонения и остальные. И все начинается с чистоты, омовения, гусля, молитвы, поста, закята. Хадж обычно вносится в отдельную книгу, чтобы не загружать лишней информацией людей, не собирающихся туда в ближайшее время. Потом идет торговля, брачные предписания и т.д. То есть все, что не относится к обрядам поклонения. Получается, мы называем обрядом поклонения то действие, которое для своей действительности требует правильного намерения. Правильное намерение требуется для того, чтобы действие было принято. Аллах (Свят Он и Превелик) приказал нам через Пророка Мухаммада (да благословит Аллах его и род его), например, молиться. Как? Если я просто без намерения встану и совершу некоторые действия — поклоны, саджда — это не будет считаться.
Есть другие действия, например, продажа чего-либо. И тут действительность сделки уже не зависит от намерения. Когда мы говорим о намерении в своем шариатском смысле — мы имеем в виду намерение приближения к Аллаху (Свят Он и Превелик). Намерение приближения к Аллаху делит все деяния на обряды поклонения и все остальное.
Например, человек продает что-то (машину, видеокамеру и т.п.) и говорит покупателю: «Я тебе продал это» — все, торговля состоялась. Для совершения торговли ему не нужно говорить ради Аллаха или что-то вроде этого. Самого действия достаточно для заключения сделки, независимо от того, ради Аллаха он делает или по иной причине. То же самое касается дарения или женитьбы. Человек женится, произнесенная правильная формула брачного договора заключает брак. Далее, даже если они друг друга не любят, это не влияет на действительность брака. Но молитва, пост, ритуальное омовение — это все без намерения недействительно. И вот тут с этим намерением возникает у нас много проблем.
Раньше каждый исламский правовед составлял порядок своей книги с разъяснениями положений шариата по своим соображениям, но после Алламы Аль-Хилли, когда он поделил их на ибадат, му’амалят (двусторонние договоры, как брачный договор — произношение и принятие, как торговля — продажа и принятие) и как ика’ат, действие которое производится лишь одной стороной.
То есть человеку, чтобы что-то сделать, например, засвидетельствовать, поклясться, не нужна вторая сторона, он может сам это сделать. Наличие второй стороны не является условием. И сейчас все следуют этому порядку. Как минимум, делим на ибадат и му’амалят, а остальное — это все действия, в которых намерение не играет принципиальной роли.
Строгое ли это деление?
С этим все ясно. Теперь посмотрим, все ли действия, помещенные в раздел поклонения, являются действительно таковыми, и все ли они требуют намерения. Нет, не все. Просто так уже классически сложилось, что когда мы разговариваем, например, об омовении, мы говорим об очищении одежды, места, любой вещи от скверны. И это не является обрядом поклонения. Для того, чтобы очистить одежду от скверны — ее достаточно помыть и отжать, в зависимости от того, какая это скверна. И для этого не требуется никакого намерения. Например, пришел человек, помыл одежду, удалил скверну, одежда очищается, хотя намерение с его стороны, в принципе, не возникает. Поэтому не нужно смотреть на каждое действие. Давайте пройдемся по тем действиям, которые требуют намерения, — малое омовение, большое омовение, молитва, пост, зьярат, хадж, джихад – все эти вещи требуют правильного намерения.
Что конкретно имеется в виду под намерением?
Теперь та самая проблема, которая у всех возникает. Очень часто приходят вопросы — а с каким намерением делать то или иное. Мне кажется, что мы — люди, которые чему-то учимся, пытаемся что-то понимать в религии, — что-то сделали не так, что-то плохо объяснили, видимо. Потому что другие люди не так поняли, и я вижу проблему, что у многих людей представление о намерении такое, как будто это какая-то особая фраза, на особом языке. То ли это должно быть на арабском языке, то ли на русском, то ли на азербайджанском или еще на каком-то. Что именно так надо ее произносить, что вообще ее надо произносить. И это создает множество проблем. Я вижу, как люди на самом деле страдают. Люди думают, а с каким намерением я это сделал, правильно ли было мое намерение, а я вот ошибся в одном слове, когда произносил намерение. И при этом, наверное, у меня намаз неправильный, пост неправильный, надо мне переспросить. И вот этих вопросов про намерение приходит очень много. Поэтому было принято такое решение — объяснить один раз, что же такое намерение.
За всю историю шиитского права были разные мнения на этот счет. Все мы знаем, что условием молитвы является правильное намерение, а что вообще такое намерение? Сейчас, это такое мажоритарное мнение, которого придерживаются все марджа’ ат-таклид, что намерение — это понимание самим человеком, что он делает и зачем. И нет никаких больше рамок. Нет никакой волшебной фразы, типа я совершаю молитву зухр ради Аллаха (Свят Он и Превелик), это не нужно говорить. Не то, чтобы это нельзя было говорить, но то, что вы будете говорить на одном каком-либо языке, это ни на что не влияет. Это не нужно произносить вслух в какой-то особой форме и не нужно из этого делать какой-то отдельный обряд. Для некоторых людей принять реальное намерение стало важнее, чем саму молитву совершить. Потому что он думает — а как сказать, а нужно ли мне учесть, что я путник или я не путник, а как сказать правильно, как будто намерение — это какое-то действие. Так вот это все неправильно. Намерение — это то, что человек понимает, что он делает и зачем. То есть он понимает, что совершает намаз зухр ради приближения к Аллаху Всевышнему.
Я не знаю, может кто из людей, испытывающих трудности с намерением, смотрит сейчас и думают: «Не может быть!» А я столько мучился, и тут так все просто. Человек просто должен осознавать, что он сейчас делает. Например, он моется в душе, и кто-то постучится и спросит, что ты делаешь, а он скажет: «Я совершаю гусль-джанабат.» — «А зачем?» — «Ради Аллаха, так как Аллах это предписал.» Такого понимания достаточно. И вовсе необязательно при входе в душ говорить: «Я совершаю гусль-джанабат.» и т.д.
Конечно, вы должны понимать, что вы совершаете намаз зухр, вы знаете, что вы не путник, вы знаете, что вы совершаете 4 раката, — и этого достаточно. Если вам хочется для своей уверенности произносить, можно произносить, и нет никаких запретов на произношение. Хотя это не является Сунной. Обычно человек, который читает намаз, знает, что выполняет молитву, а не зарядкой занимается.
И появляются ответы на множество вопросов. Например, я читал намаз зухр, а перед этим сказал, что я совершаю намаз аср или наоборот, я зухр уже совершил, встаю и совершаю аср и в намерении говорю, что совершаю зухр ради приближения к Аллаху. Намаз действителен или нет? Как думает наша аудитория сейчас? На самом деле намаз, конечно, действителен, потому что то, что ты по ошибке просто сказал, не меняет ничего, потому что ты же знаешь, что ты совершаешь аср. Ты же не говоришь, — я знаю, что я аср совершаю. И не нужно останавливать молитву. То, что вы сказали, вы не это имели в виду, а намерение — это внутреннее состояние. Понимание, что вы делаете и почему делаете, и больше ничего не требуется. Когда вы совершаете омовение, вы понимаете, что не просто моете руку для того, чтобы она у вас была чистая, или совершаете гусль и идете в ванную не для того, чтобы пот смыть, а делаете полное омовение ради приближения к Аллаху (Свят Он и Превелик), и этого достаточно в качестве намерения.
Примеры тонких ситуаций
Бывают тонкие моменты, например, когда люди приходят в мечеть в месяц рамадан и обычно проводят там, как минимум, 3 дня (речь идет об и’тикафе). Люди приходят и живут в мечети. И вот человек должен понимать, что его нахождение в мечети является отдельным обрядом поклонения, который требует от него намерения, чтобы он знал, зачем он там находится, а не просто побыть в мечети 3 дня, чтобы читать намаз, и тогда как обряд поклонения это недействительно.
Есть еще один интересный момент — во время хаджа есть отдельный обряд поклонения (как обязательная часть хаджа), когда человек должен находиться ночью в Мина. Он должен понимать, почему он там находится, с каким намерением. А то так он может подумать, что живет в этой палатке, чтобы завтра пойти метать камни (тоже один из обрядов хаджа), и вот тогда у него большие проблемы с действительностью могут возникнуть. Потому что человек совершает обряд и не знает, зачем его совершает. Как если бы он пошел в душ просто и смыл бы пот — это не заменяет полное омовение. Или человек поклонился, чтобы спину размять, это же не делает это обрядом поклонения. Поэтому я должен знать, что нахожусь ночью в местечке Мина ради приближения к Аллаху, как завещал Пророк и Ахль Аль-Бейт (мир им), и тогда мое поклонение засчитывается. Независимо от того, сказал ли он это вслух, и на каком языке он это сказал.
Если человек заучивает какую-то арабскую фразу типа — «أصلي صلاة الظهر قربة الى الله تعالى» и не будет понимать ее смысла, и будет повторять ее перед намазом зухр, при этом не понимая, что он делает и зачем, молитва его от этого не становится действительной. Потому что человек не знает, не понимает, ни что он делает, ни зачем и почему. А в обрядах поклонения невозможно выполнение приказа Аллаха, касающегося обрядов поклонения, кроме как при наличии правильного намерения. И вот поняв одну простую вещь, что внутреннее намерение у тебя в душе, голове, сознании, называйте как хотите, — это собственное понимание, что я делаю, зачем и почему, в данном случае ради приближения к Аллаху. Ваши слова, которые вы произносите, не являются намерением вообще. Да, они могут вам помочь выразить свое мнение, могут помочь избавиться от сомнений, но они не являются намерением. Если человек произносит слова и не знает, что он делает, зачем, хотя ситуация такая маловероятна, тогда молитва его аннулируется, потому что с намерением все довольно строго. Это обязательное условие любого обряда поклонения. Вот на этом и все. И никаких трудностей в вопросе намерений нет.
Насколько подробным должно быть намерение?
Давайте вспомним еще некоторые моменты, касающегося намерения. Например, если мы совершаем обязательный намаз — мы в намерении понимаем, что он обязательный. Это не значит, что я с совершаю обязательный намаз зухр, и мне нужно обязательно сказать: «Ради приближения к Аллаху.» Я могу вообще ничего не говорить. Собственно, я никогда и не произношу намерение. Есть люди, которые произносят, это их личное право. Но суммарно это не улучшает и не ухудшает какую-либо ситуацию относительно намаза. То есть если я читаю Сунну, — я знаю, что это Сунна. Если ваджиб — значит, ваджиб. В принципе, любой человек, который совершает ваджиб и Сунну намаз, знает, что он делает. Совершая ночную молитву, вы думаете, что очень многое зависит от того, как называете ночную молитву, на арабском или нет, называете салят или молитва — это ни на что не влияет. Главное, что вы понимаете, что вы совершаете вот то самое, которое завещал Ахль Аль-Бейт (мир им), что совершается ночью, состоит из 11 ракатов, и оно желательное. И как вы это не назовите, ваше намерение состоится.
Я очень надеюсь, что никаких сложностей не будет. Как я сказал перед этим, вопросы, касающиеся намерения входят в пятерку самых задаваемых. И вы должны знать, совершаете ли вы молитву вовремя или нет. Вы и так знаете, вот вы там сейчас находитесь и знаете, что сейчас время магриба, и совершаете зухр, которое, не дай Аллах, пропустили, вы и так знаете, что не вовремя совершаете. То есть вы знаете, что у вас намерение пропущенной молитвы. Если вас кто-то спросит: «А вы какую молитву выполнили?», то вы скажете: «Зухр.», а он спросит: «Сейчас что ли?», а вы скажете: «Да нет, пропущенный.» То есть само осознание — зачем вы делаете и почему с некоторыми подробностями, решает вашу проблему с намерением.
О некоторых спорных моментах
Что остается сказать? Возникает ситуация при спорах с людьми другой идеологии — неважно, будут ли это противники руководства Ахль Аль-Бейт (мир им) или же из наших же шиитов. Вот, люди, например, совершают земной поклон, входят в храм Имама Али (мир им), и некоторые делают саджда, а другие иногда говорят, что это есть многобожие, ширк, харам и т.д. Понятно, что все эти заявления глупые. Если, например, посмотреть, сколько было саджда ангелов Адаму (мир им) и саджда родителей Юсуфа и его братьев Юсуфу (мир им), сколько всего было сказано, но все равно — это ширк и ничто другое. Но мы говорим, что на самом деле не имеет это никакого отношения к политеизму.
Как мы сказали, обряд поклонений и непоклонений зависит только от намерений. Если сейчас какой-то человек сделает саджда просто так для разминки, это не будет обрядом поклонения. Ровно также, как, например, человек в Ашура ходит и ударяет себя в грудь или мечом по голове так, что кровь выходит и т.д., все эти вещи сами себе не присутствуют в шариате. Ну не сказал Имам (мир ему): «Ударь себя мечом или ударь себя в грудь!» Таких достоверных хадисов нет, а сказал: «Проявляй траур.» Но как я буду проявлять траур? Вот я как хочу, так и проявляю. Никто же не ограничен. Поэтому все зависит от намерения. Если человек делает саджда в какую-то сторону, то это вовсе не значит, что он поклоняется этому объекту. Надо посмотреть, какое у него намерение.
Да, это может выглядеть странно, и Аллах (Свят Он и Превелик) не запретил людям быть странными, особенно для других, и уж тем более Аллах не предписал нам каждому оправдываться и объясняться, почему и что я делаю. Мы же отвечаем пред Аллахом, и это тоже очень важный момент, о котором придется поговорить, но уже не в этой серии. Так что саджда в какую-либо сторону, тем более я вижу таких людей и их намерение, совершенно чистое, таким образом эти люди проявляют уважение Имаму (мир ему) и при этом поклоняются Аллаху (Свят Он и Превелик), и ни один из них не скажет, что я поклоняюсь Имаму Али (мир ему). Ну а кому, если не им знать, какое у них намерение и кому они действительно поклоняются?
Заключение
Я не знаю смог ли я кого-то избавить от проблем, сомнений и от мучительного подбора, какую фразу сказать, но хотелось бы это сделать. Если у вас будут какие-то вопросы — напишите комментарии или вопросы на сайте. И все это будет рассмотрено, иншаАллах. Главное, что когда вы увидите таких людей, которые так или иначе плохо понимают предписания шариата или мучаются в вопросах намерений, сомневаются в своих действиях — донесите им это. Наша основная задача — доносить до людей то, что мы знаем, и не надо быть жадным в информации. Нельзя считать себя лучше других, когда ты дошел до важной информации раньше других в каком-то вопросе, может быть, у других просто не было такой возможности. Поэтому нужно узнавать, смотреть и объяснять.
В следующих наших лекциях мы, иншаАллах, перейдем к разделам поклонения, где обязательным условием является принятие правильного намерения. Но перед этим важно будет сделать вступление и поговорить о такой вещи, как «иджтихад» и «таклид». Что это такое, как относиться, выбирать? Сразу говорю, не следует ждать конкретных указаний вроде: «Идите и выберите такого-то муджтахида», такого не будет. И по-моему неправильно, чтобы люди послушали только мое мнение и сказали, что таклид будем делать такому-то муджтахиду. Это обязанность каждого, и нужно серьезно подходить к этому вопросу.
Просим Аллаха Всевышнего приблизить и ускорить пришествие нашего Имама Махди, делать нас каждого из достойных его сторонников. Дать нам благодать и успех в изучении Его религии и изучении всех, в принципе, вопросов. О Аллах, дай нам полезных знаний и веди нас Своим путем, путем Ахль Аль-Бейт (мир им), и сделай нас ведущими для других людей и указывающими на этот путь!
И да пребудет мир и благословение Его над нашим пророком Мухаммадом (да благословит Аллах его и род его) и над его пречистым семейством, и да проклянет Всевышний всех врагов их от начала времен и до Судного дня!
Это стенография лекции с некоторыми правками. С оригиналом в видео и аудио формате вы можете ознакомиться тут: http://imam-ali.ru/lectures/shariat-niyat/