Во имя Аллаха, Всемилостивейшего и Милосердного! И да пребудет мир и благословение Его над нашим пророком Мухаммадом и над его пречистым семейством, и да проклянет Всевышний всех врагов их от начала времен и до Судного дня!
Это продолжение серии лекций «Понимаем положения шариата» и завершающая лекция в разделе «Иджтихад и таклид». В первых трех лекциях мы обсуждали общие понятия — что это такое, откуда, зачем и т.д. О разнице представлений у противников Ахль-аль-Бейт (а) и нами, шиитами, последователями Ахль-аль-Бейт (а). Тема почти завершилась, но оставался один вопрос, которому я хотел посвятить эту лекцию. Но один человек на сайте мне прислал вопрос, в котором сделал некоторые выводы из лекций, и это очень хорошо на самом деле, потому что я просил, чтобы вы присылали ваши вопросы, комментарии, чтобы на основании этого можно было корректировать материал и рассказать, что не понятно. А когда такая тишина, то не понятно вообще, как к этому относиться. То ли вам все понятно, то ли вам не интересно, то ли вам ничего не понятно… Вот это и есть проблема, и чтобы ее решить — необходима обратная связь, нужны ваши комментарии. Нужны вопросы, что понятно, а что нет. И вот один человек прислал вопрос, где он говорит, что послушал 3 лекции и сделал из них выводы, правильны ли они или нет? Самое интересное в том, что выводы получились в корне неправильные.
В чем причина? Либо он невнимательно слушал, либо я не так рассказал, где-то в рассказе произошла ошибка. Это уже не так принципиально, важно следствие, и поэтому я попытаюсь это исправить. Сам вопрос был о том — зачем, почему и как выбирать себе марджа. Это такая проблема, с которой в основном все обращаются. Во-первых, я хочу поблагодарить этого человека. Я не знаю, будут ли убедительными мои ответы для вас, но я постараюсь. А дальше каждый человек со своей совестью, со своим разумом и своим представлением о правильности сам может как-то с этим работать и что-то предпринимать, иншаАллах. Я думаю, что не будет никаких обид, что я озвучил эти выводы, тем более, что вопрос анонимный, никто не знает, кто этот человек, даже я не знаю. Как Имам Али (мир ему) учил нас, нужно смотреть не на то, кто говорит, а смотреть на то, что он говорит.
Итак, выводы, к которым пришел наш брат, таковы, что нет разницы, какому марджа делать таклид, это все бестолковое дело, т.е. я могу выбирать того, чья фетва мне больше нравится. Цепочка рассуждений была такая, что есть ряд вопросов, на которые мы не знаем точного шариатского решения в период сокрытия — и это абсолютно верно. И иногда, говорит он, получить точный ответ невозможно даже для ученых. Действительно, бывает такое, что нет хадиса, либо 2 хадиса противоречат друг другу и т.д. У нас есть, что называется, истинное положение вещей, т.е. то, что знает Аллах, и то, что Он дал Ахль-аль-Бейт (мир им всем). Как мы знаем, Аллах дал Ахль-аль-Бейт (мир им всем) знание об истинном положении вещей, и вот это истинное положение вещей они знают и могут ответить на вопросы. А что если мы сейчас не можем спросить? Тогда мы должны пользоваться своими суждениями, и мы ими пользуемся — из Корана, из хадисов и т.п. Но мы можем ошибаться.
Из-за этого фетвы ученых — они же тоже люди — могут быть ошибочными, хотя это очень редкое дело. И то, что мы имеем — это называется внешнее положение, т.е. как мы видим положение дел, потому что мы не до конца знаем, истинное ли оно. Иногда оно может совпадать, иногда нет. А вот Аллах приказал нам следовать этим положениям. Вот то, что мы поняли из источников шариата — это для нас и есть довод. Но ошибки иногда неизбежны, поэтому это внешнее положение дел, наблюдаемое нами. Также наше наблюдение может быть ошибочным.
В принципе, у человека абсолютного знания не существует, у нас могут быть сильные предположения, и мы ими пользуемся, у нас другого выбора то и нет. Можно посмотреть примеры в точных науках. Менделеев, когда составлял свою периодическую таблицу — а периодический закон один из важнейших научных законов, но который не имеет никакой казалось бы математической формулы, — он располагал элементы в зависимости от атомной массы соответственно. И некоторые элементы он даже поменял местами, потому что он так предположил. Скорее всего все видели таблицу Менделеева, но как потом выяснилось, что зависимость есть не от массы атома, а от атомного номера, т.е. от количества протонов в ядре и электронов в оболочке, и это определяет химические свойства. С этим понятно, что внешне он посмотрел, сделал, и все работало вроде. Но потом выяснилось, что есть неточности, и там немного поменяли, переставили, и стало точнее. Точно также и в наших действиях, мы пользуемся внешними положениями шариата и по ним живем.
И человек, написавший мне комментарий, делает следующие выводы, говорит, что получить точный ответ не получается и для ученых и т.д., и получается, что эти все ученые издают положения, которые законны. Я, честно говоря, не понял, что значит положения законны? Так вот если имеется в виду, что все они одновременно правы, то это не так, об этом было сказано в третьей лекции. Было объяснено, что считать всех правыми — это ошибка. Они все так или иначе в чем-то ошибаются, и надо это понимать, и мы для этого ищем самого знающего, чтобы снизить вероятность ошибки. Вот все, что мы делаем, никакого волшебства. Если имелось в виду, что они имеют право на свое мнение, то да, они имеют свое мнение. Можно ли следовать тому, если ты считаешь его самым знающим, то так тоже можно.
Просто слово «законны» не могу прокомментировать, т.к. я не понимаю, что имелось в виду. Дальше, он говорит: «…с одной стороны, говорят, что выбор за каждым…», а в тоже время «…кто ты такой, чтобы выбирать…» и, с другой стороны, не каждый может выбрать, и есть для этого специалисты, а потом у специалистов есть разногласия и т.д. Получается, как я понял, человек хочет сделать вывод, что простой человек не может, в принципе, нормально определить, кто из муджтахидов самый знающий. И это в общем-то правда. Потому что на самом деле, вот, как человек определит, кто самый знающий, каким образом? Вот, человек хочет научиться намаз выполнять, а вчера начал поститься в месяц Рамадан, как он будет определять, чье доказательство вернее? Реально, он не сможет определить, потому что на практике каким методом он определит?
Да никаким. Даже человек, который учится где-то много лет, он тоже не может на 100% определить. Вот, мы читаем книгу, где сказано, что нужно определить, кто самый знающий. Как ты определишь самого знающего? Никак. Определить может тот, кто проучился у разных марджа и может как-то сравнить, и то это будет субъективное мнение. А людей, которые поучились у всех муджтахидов, не существует сейчас. И выяснить, кто более знающий, не получается на практике. В этом плане я готов согласиться с этим человеком, но тот вопрос — кто ты такой, чтобы выбирать? Сам вопрос неправильный, потому что если тебе предписано выбирать, то тебе придется выбирать, деваться особо некуда. Ну и третий вывод — получается, что если есть все же наивысший компетентный ученый, чье преобладание в знаниях подтверждают другие ученые, то они должны делать ему таклид. Если такого ученого не существует, то как можно ставить поиск таклида условием для малограмотных? Как я понимаю, он хочет сказать, что если был бы такой ученый, то все бы другие ученые сделали бы ему таклид и не предлагали бы свои варианты. Как в некоторые времена был шейх Ансари, после него некоторое время фетву не давали, или был шейх Туси, и никто не сомневался, что он прав. Вот эта ситуация понятна, когда все говорят, что вот он — самый знающий, и мы будем все следовать ему и всем все ясно. Так, действительно, намного проще жить, но, к сожалению, существующая реальность не очень хочет подстраиваться под то, как нам было бы проще и удобнее.
В итоге вывод был такой, что «…для меня логическим является возможность использования любого удобного для себя положения ученого…и если я не прав, прошу исправить». Вот я, иншаАллах, поправил там кратко, и хочу здесь исправить, потому что не все читают сайты, не все читают ответы на вопросы, тем более не на свои. Если кто-то пришел к такому же выводу, знайте, что это ошибочный вывод. Первое — ученые ошибаются, это факт, с этим согласились. Второе — выбрать сложно и на самом деле выбрать точно невозможно, т.е. вероятность ошибки есть, и она довольна большая. Но это не избавляет вас от необходимости выбора и в любом случае не дает право выбора по схеме «нравится — не нравится».
Одним людям, например, нравится что-то более сложное, кто-то говорит: «Как это так, он допускает есть конфеты, в которых присутствует спирт, я не могу ему делать таклид!» А некоторые люди тянутся к более простому. На самом деле, проще или сложнее фетва, в этом нет никакой взаимосвязи с действительностью. То есть положение Аллаха может быть в данном случае проще или сложнее… Ну конечно, более сложные фетвы, более строгие запреты и предписания ближе к предосторожности. Вывод оппонента таков, что раз выбрать точно самого знающего нельзя, то мы выбирать не будем, а будем делать просто так, наугад. Этот вывод крайне неправильный, об этом было сказано еще в третьей лекции. Понятно, что муджтахид не может на 100% узнать, истинно ли положение или нет. Допустим, у него есть один достоверный хадис, и в общем вероятность ошибки всегда существует. Но наличие вероятности ошибки не дает права не пользоваться этим положением, как и во всех делах.
И сама постановка вопроса — «кто я такой, чтобы выбирать» — ошибочна. Вы как раз тот самый, кто должен выбирать. Ведь мы всегда делаем какой-то выбор в жизни, например, у кого-то есть деньги, он хочет поместить их в банк, чтобы они сохранялись, он же не говорит, что я не буду выбирать, потому что я не банкир. А при этом у вас есть материалы, какая-то информация и т.д. Например, человек хочет купить машину, он же не будет думать: «Как я буду выбирать я же не автомеханик? И поэтому я буду брать первую попавшуюся…», например. Некоторые так и поступают, но рациональные подход — это когда человек читает отзывы, смотрит отзывы прошлых клиентов, обращается к специалистам.
Те же самые действия мы можем сделать при выборе ученого. Не нужно идти к одному своему знакомому, имаму мечети, допустим, и спрашивать, кому делать таклид, а потом идти и делать таклид этому ученому. Можно спросить у него, а почему именно этому ученому? А потом сходить в другую мечеть и там спросить совета. Ну и посмотреть, аргумент какого из них оказался весомее. Спросить у кого-то еще, почитать информацию и вообще получить представление. Я вас уверяю, если вы серьезно хотите почитать и узнать — вы найдете достаточно материала, ну на русском языке действительно мало информации, это наш недостаток, русских шиитов.
Так вот, если вы хотите что-либо узнать, вы сможете узнать и выбрать. И, вот, выбор того самого человека… Вот, допустим человек, не дай Аллах, заболеет какой-нибудь серьезной болезнью. Он обращается к разным врачам, чтобы ему предложили программу лечения. И когда ему предложат программу лечения, он же не думает: «…ну как я буду выбирать, я же не врач. Но вот лекарство, которое прописывает этот доктор, мне на вкус больше нравится, чем другое. Ну, значит, я буду принимать лекарства этого доктора…» Готовы ли вы доверить свое физическое здоровье по такому принципу? А духовное здоровье готовы доверить? Конечно же, должна существовать честность между собой и Аллахом. Человек, который действительно заботится о своем здоровье, понимает, что нет никакой связи между тем, что тебе нравится на вкус, и тем, что поможет тебе в лечении. Мы не должны забывать нашу основную задачу. А она заключается в том, чтобы поступить так, как того хочет Аллах. И для этого мы ищем компетентных ученых, сравниваем, прибегая к предосторожности, чтобы узнать, что Аллах хочет от нас. Это наш принцип, почему мы выбираем, почему нуждаемся в этом. И поступать по своему вкусу — это ошибка, и делать так не надо. В конце концов, нужно серьезно относиться к вопросу в следовании Аллаху.
Я подведу итог. Человек нуждается в муджтахиде. В очевидных вещах он не нуждается в таклиде, но в частных решениях обычно человек не может самостоятельно понимать, выявлять положения шариата.
Как я сказал, муджтахиды могут ошибаться, и мнение того человека было бы правильным с точки зрения противников руководства Ахль-аль-Бейт (мир им), которые говорят, что все муждтахиды правы. На самом деле, так как известно, что муждтахиды ошибаются — мы ищем того, у кого по нашему мнению вероятность ошибки меньше, и для этого мы прикладываем усилия.
Тебе надо постараться поискать среди ученых и найти того, в ком ты уверен больше всех. Когда ты нашел его — ты за ним следуешь, если появилось сомнение, ты меняешь муджтахида, т.е. это все нормально. Тоже самое и ученые, ведь у них тоже нет однозначного решения, что он даст правильную фетву, т.е. чем больше он старается, чем больше изучает, тем вероятность ошибки у него меньше. Ну а раз меньше вероятности ошибки, значит, он больше потрудился на пути Аллаха. Это все, что от нас требуется. Приложи максимум своих усилий, и если ты действительно сделал все возможное, даже если ты ошибся, то Аллах, иншаАллах, тебя простит. Тоже самое касается и ученых.
Собственно это то, что хотелось сказать по поводу вопроса. Еще раз благодарю того автора.
Ну а мы идем дальше… Еще хотелось поговорить о том, как понимаются фетвы. У нас есть фетва, и есть ихтият (предосторожность), который, в свою очередь, делится на обязательный и желательный. И еще существует один вид, когда ихтият делится на обязательный и тоже как бы обязательный, но используется другое слово. Между ними существует небольшая разница с точки зрения муджтахидов. А с позиции последователей нет разницы, как с ними поступать. И более того, при переводе на русский язык часто оба превращаются в обязательный ихтият (предосторожность). Потому что переводчики то ли не знают, то ли не следуют этому правилу. Я сам ошибался когда-то, переводил эти слова одинаково, потому что принципиальной разницы нет. Для последователей действия одинаковы. А объяснять, что это значит, отнимает много времени, и там много путаницы. Так вот, когда муждтахид дает тебе фетву, это означает, что я, муджтахид такой-то, посмотрел источники и пришел с большой уверенностью, что положение шариата такое, и действуя так, ты, иншаАллах, не ошибешься. Ну и, соответственно, человек, следующий муджтахиду, должен так и поступать. Ну а ихтият-предосторожность — это меньший уровень уверенности, когда муджтахид имеет некоторый довод, допустим, что хадис слабый, а все предыдущие ученые, близкие ко времени передачи хадиса, считали его достоверным. Или иногда возникают в деятельности факиха ситуации, когда он выявил некоторое положение, но уверенность в верности этого положения у него слабая. Вот, тогда он дает тебе ихтият (предосторожность). Он говорит, что вот это халял (допустимо), но из предосторожности лучше оставить это дело. А если сказано, что предосторожность обязательная — это значит, что факих фетву выявил, но не совсем в ней уверен. Поэтому если ты знаешь другого муджтахида, который уверен в ней на 100 процентов, то есть у этого муджтахида есть фетва, а не ихтият, то обратись к нему и поступи по его мнению. Т.е. ты имеешь право обратиться к другому муджтахиду, потому что он тоже знающий. Это как если бы вы обратились к врачу, а он говорит: «Я не уверен, но лучше было бы…», и если вы знаете того, кто может сделать четкий вывод — обратитесь к нему. Но если никого нет, то поступай по этой предосторожности. А ихтият-люзуми значит, что выведено не из текста какого-то хадиса или явного аята, а выведено из разумной зависимости. Т.е. есть некая связь между положением, и этот довод у него разумный. Но как я уже сказал, в переводах на русский язык это не пишется, и это часто пишется как обязательная предосторожность.
Приведу пример обязательной предосторожности. Например, бритье бороды. Если вы посмотрите, то не найдете фетву о бритье бороды. У всех это предосторожность. Так как у всех хадисов проблемы с передатчиками, и их много. Ну и положение на запрет бороды известно и всегда присутствовало. Поэтому ученый говорит, что у него нет достоверного хадиса, и он бы дал фетву, но он делает обязательную предосторожность, что запрещено брить. И все они имеют обязательную предосторожность, по крайней мере, я не видел другого. И в этом случае брить бороду харам, но в соответствии не с фетвой, а с ихтиятом. И есть еще желательная предосторожность, когда ученый говорит, что уверен, что так, но есть небольшое допущение, и лучше этого остерегаться. И ты можешь сделать его, и нет никаких проблем.
Иногда пишут и просто предосторожность. Существуют разные взгляды на этот счет. Например, муджтахид говорит, что такое-то действие дозволено, но из предосторожности лучше не выполнять его. Обычно это желательная предосторожность. Обычно муджтахиды либо в начале, либо в конце описывают, как будет использоваться слово «предосторожность», чтобы никто не путался. Но обычно если есть фетвы, и после нее идет предосторожность, значит, что это предосторожность желательная, если не сказано, что она обязательная. Потому что он дает тебе фетву и говорит, что это положение имеет маленькое допущение, и на всякий случай сделай так. А когда нет фетвы, он говорит, что это предосторожность такая-то. Бывает фетва, когда просто сказано «халяль», «харам», «ваджиб» и т.д. То есть с фетвой все в порядке. Это все о том, как нужно работать с фетвой.
И да пребудет мир и благословение Его над нашим пророком Мухаммадом и над его пречистым семейством, и да проклянет Всевышний всех врагов их от начала времен и до Судного дня!
Это стенография лекции с некоторыми правками. С оригиналом в видео и аудио формате вы можете ознакомиться тут: http://imam-ali.ru/lectures/ijtihad-and-taqleed-3/
Все лекции по теме иджтихада и таклида
Часть 1: видео и аудио | стенография
Часть 2: видео и аудио | стенография
Часть 3: видео и аудио | стенография
Часть 4: видео и аудио | стенография