Иджтихад и таклид
Сегодня мы продолжаем курс кратких занятий на тему познания имама Махди (да ускорит Аллах его пришествие), а также обязанностей нас как последователей Ахл аль-Бейта (а) во время его сокрытия. И сегодня мы обращаем внимание на такой интересный вопрос, в котором часто, к сожалению, возникает путаница у людей – это вопрос иджтихада и таклида и следования за Марджа, то есть за духовными лидерами, в этом вопросе.
Как известно, имам Махди (да ускорит Аллах его пришествие) имеет два сокрытия: малое сокрытие и большое сокрытие. Малое сокрытие началось в 260 году хиджры в месяце Раббиу-аль-авваль и длилось довольно долго, до 329 года. За это время у имама было четыре человека, которые непосредственно являлись его представителями, назначенными непосредственно от него, один конкретный какой-то человек (так называемый ан-нуаб-аль-арба, то есть четыре заместителя, наместника), через которого происходил обмен с имамом письмами, обмен вопросами. Некоторых людей они могли отвести к имаму, так через них происходило общение с ним. Первым из них был Осман бин Саид Аль-Амри, потом был Мухаммад бин Осман бин Саид Аль-Амри, т.е. его сын, потом Аль-Хусейн бин Рух Ан-Нубахти, это третий заместитель имама, и был Абуль Хасан Али ибн Мухаммад Ас-Самири, то есть из города Самира. Это были четыре представителя нашего имама (да ускорит Аллах его пришествие) для людей того времени. Четвертый же представитель, т.е Абуль Хасан Али ибн Мухаммад, сообщил, что после него каких-то конкретных отдельных представителей имама напрямую не будет, а в дальнейшем люди должны будут (т.е. начинается эпоха большого сокрытия, которое длится до сих пор) взаимодействовать и понимать свою религию у ученых-факихов этого времени. Конечно, после этого (после начала большого сокрытия) мы знаем, что были случаи, когда люди встречались с имамом, и это было не один и не два раза, это продолжается до сих пор, и это возможно в принципе для человека, но суть в том, что какого-то одного конкретного представителя имама для людей нет. И мы говорим, что роль представителя имама перед людьми сейчас выполняют наши ученые факихи, т.н. Марджи-ат-таклид.
Откуда берется основа понятия таклида? Важно понимать, что это значит: то ли это просто некоторое положение, которое мы сами изобрели и решили, что так будет удобно, то ли основа таклида имеет свои какие-то корни в сунне. Для этого мы можем обратиться к книге «Васа’ил аш-ши’а», известный сборник наших хадисов, в котором в хадисе с номером 33401 передают следующие слова от имама Хасана Аль-Аскари, т.е. от отца имама Махди (да ускорит Аллах его пришествие). Прочитал он аят из Корана и говорит: «И горе же тем, кто пишет книгу своими же руками, после чего говорят: это от Аллаха». Это сказано о группе лиц из евреев, которые писали книгу и говорили, что это от Аллаха на самом деле. И потом передают хадис от имама Джафара Ас-Садыка (т.е. передают историю, которая произошла с имамом Джафаром Ас-Садыком): Один человек спросил у него: «Что делать, если были простые люди из евреев, обычный простой народ незнающий, читать не умели, и книги были редки в то время, и у них не было возможности это читать, и они следовали за учеными своими, за раввинами. За что Аллах порицал их в этом аяте? Разве они, те простые люди из евреев, не похожи на наших простых людей, на таких же последователей, на мусульман, которые также следуют за учеными? Тоже что сказали ученые, они то и делают примерно, в чем разница? Почему тогда Аллах этим же аятом наших же не порицает?» Имам (алейхи ссалям) сказал: «Да, наши простые люди, т.е. средний простой человек, не религиозный ученый какой-то, без особой грамотности в религии, похож чем-то на тех простых людей из евреев с одной стороны и отличается от них тоже с одной из сторон. Что же касается похожести, Аллах порицает наших простых людей, также как порицает тех простых людей из евреев, которые последовали за своими учеными просто вот так, слепо за всеми. Это, действительно, похоже в их действии. Но чем отличаются – простые люди, простолюдины евреев, они знали своих ученых, знали, что они получали то, что запретно, знали то, что они сами не соблюдали, знали то, что они совершали большие грехи, т.е. они были фасиками. Они это знали и понимали, что это люди, которым нельзя доверять в передачи слова от Аллаха. Т.е. они знали, что это недостойные, неправедные люди, и они за ними последовали. Эти действия (то, что делали их ученые, которые доносят закон Аллаха до людей) нельзя приписать ни Аллаху, ни тем, кто поставлен в положение, которое между Аллахом и людьми. Если человек сам грешный, не соблюдает, нечестный, недостойный, значит, нельзя за ним следовать. И за это Аллах (Субхана ва Тааля) порицал этих евреев. И также наши простые люди – если кто-то из них будет следовать за тем, кто сам по себе недостоин, сам по себе грешит, сам по себе завладел имуществом людей не по праву, сам пользуется какими-то запретными вещами – и будут делать таклид (т.е. будут следовать за ним), то тогда они похожи на тех простых людей из евреев, и тогда Аллах тоже их порицает. Что же касается того, кто был из ученых, факихов, т.е. следил за самим собой, сохранял свою веру, свою религию, не отступал от нее, противился своим страстям, т.е. не следовал за тем, что ему хочется, а следовал именно за тем, что Аллах предписал, даже если ему невыгодно это, следовал за своим повелителем и покровителем, т.е. следовал за словами имамов – тогда простые люди должны делать ему таклид, должны следовать за ним, за тем, кто соответствует этому описанию». И это, имам говорит, будут только некоторые из наших факихов, а не все они, т.е. некоторые из них действительно достойны таклида.
Поэтому из этого хадиса мы что понимаем? Мы понимаем, что суть таклида, т.е. следование за ученым в понимании религиозных предписаний, имеет основу в хадисах Ахли-Бейта, но каждый ли человек достоин таклида? Каждый ли человек, кто даже говорит «я Марджа»? Не каждый. И даже имам предупреждал, что не каждый человек. Это будут только некоторые из наших ученых, а не все они вместе. Понятно, что качества факиха здесь описаны и сами ученые тоже дают фетвы и говорят, что следовать можно за тем, кто соответствует определенным условиям. Более того, все ученые говорят, что человек не должен просто увидеть одного какого-то ученого, который что-то знает и сказал себе, что он Марджа, или же он просто популярен, или, например, у него книга легко доступна, или еще что-то, и не может на основе этого ему следовать, потому что вопрос этот очень серьезный. Мы знаем, что у нас даже для того, чтоб встать читать молитву за имамом, требуется, чтобы ты знал об этом имаме что-то: что у него нет ошибок в кыраате, что он правильно все произносит, что он не ошибается в намазе, знает правильно все положения, что он не большой какой-то грешник, что он законнорожденный и так далее. Для того чтобы джамаату вообще прочесть одну молитву за имамом, нужен большой уровень доверия. Почему? Потому что от правильности молитвы этого имама зависит правильность твоей. Что же можно тогда сказать, если мы вверяем вообще все вопросы религии! Что такое таклид? Человек берет фетвы муджтехида, своего Марджа, читает их и решает, что это халяль, это харам, потому что Марджа на основе Корана и сунны вывел такое решение. Поэтому это решение очень серьезное, и к вопросу таклида важно подходить очень серьезно, не просто так – выбрал того, кто выбрался, или чья книга под руку попалась, или кто более популярен, например. Это не решает проблему, т.е. популярность – это одно, а реальные знания – другое. Человек должен следовать именно более знающему ученому.
Но в начале о сути таклида, о сути иджтихада. Что такое иджтихад? Иджтихад в нашем понимании – это не то, как считают, например, последовали ханафитского толка, когда говорят, что иджтихад – это когда выводят положение, которое отсутствует в Коране и сунне, и выводят его по некоторому своему мнению, по своему принципу. Мы не принимаем такое значение. У нас в книге «Васа’ил аш-ши’а» также можно найти хадис с номером 33403, в котором говорится, что имам Али (алейхи ссалям) сказал: «Тот, кто взял свою религию с уст людей, мужчин (т.е. какие-то люди ему все рассказали, пересказали просто со своих уст), с их мнения взял свою религию, того они уничтожат, а тот кто взял свою религию из книги Аллаха, из сунны, то напротив этого мнения гора исчезнет». Если вы возьмете свое мнение, свою идеологию, действительно как мы, иншаАллах, берем из книги Аллаха и сунны, тогда ваша идеология сильнее и прочнее чем гора, даже если гора будет противоречить этой идеологии, не устоит она, потому что все аргументировано, все доступно. Иджтихад доступен только в рамках Корана и сунны, это сами муджтехиды все знают. Потом человек должен выбрать кого? Человек должен выбрать муджтехида самого знающего. Нужно понять суть иджтихада. Иногда простые люди думают, что взяв одного муджтехида, или им сказали, что они должны обязательно за ним следовать, начинают часто споры между собой: этот хороший, этот плохой и т.д. Суть иджтихада и таклида не в этом. Об иджтихаде сказано в 29 суре «Аль-Анкабут» («Паук»), 69 аяте, где говорится:
Те, кто старались на Нашем пути, того Мы наставим на Наши пути, тех, кто старались в Нас (т.е. имеется ввиду на пути Аллаха), того Мы наставим на Наш путь.
Также и ученые – понятно, они не масум (не безгрешны), все они, вероятно, ошибаются, поэтому сами же и говорят: те фетвы, что мы даем – это внешние законы, т. е. то, что мы поняли из Корана и сунны, наших правил и из того, что мы видим в мире. Вероятность ошибки присутствует, но есть известный хадис, что если человек делает иджтихад, т.е. искренне старается, действительно выполняя все условия, и если он дал правильное решение, то получает две награды, если дал неправильное решение, получает одну награду.
Что же касается нас, людей, которые в преимуществе своем делаем таклид, есть три рациональных пути, по которым мы можем следовать и решать, что такое халяль, что такое харам. Первый путь – это иджтихад, т.е. человек сам учится, занимается, и на основе Корана и сунны дает фетву для самого себя хотя бы. Тот, кто достиг возможности иджтихада, сам знает и может вывести положение из Корана и сунны, должен как минимум сам себе следовать. Т.е. если ты говоришь «я – муджтехид», ты первый, кто должен последовать самому себе, чтобы проявить хотя бы свой уровень доверия себе, иначе что за муджтехид такой будет, если он говорит, что может иджтихад делать, выводить положения из Корана и сунны, может дать фетву, но при этом сам следует какому-то другому ученому. Не имеет он на это право. Либо тогда он не муджтехид, либо он муджтехид и сам себе следует.
Но это высокое положение и сложное, т.е. далеко не каждый человек может заниматься постоянно изучением религиозных наук, это требует десятки лет, чтобы дойти до этого, как минимум, наверное, лет 15-20 придется потратить, и поэтому не каждый человек может этим заниматься. Второе, попроще, положение – это то, что называется предосторожность, т.е. аль-ихтият. Что делает человек, который хочет соблюсти предосторожность? Тут мы возвращаемся к сути вообще иджтихада и таклида. Суть иджтихада в чем? Ученый на основе Корана и сунны дает некоторые решения, т.е. по сути он как бы переводит Коран и сунну на простой язык. Допустим, есть у нас два аята и десять хадисов на одну какую-то тему, и ученый на основе этих двух аятов и десяти хадисов разбирает, какие из хадисов достоверные, какие недостоверные, какие сказаны в состоянии таклида, какие нет, и говорит, что собака, например, является наджис, а также все ее части и т.д. Или же дает какое-либо другое решение, например: если человек сказал своей жене «ты разведена», не важно, сколько раз подряд он это сказал, три раза или один. Сказать три раза – не считается за три развода, а все считается за один развод. То есть человек просто упрощает и дает людям понимать Коран и сунну, и когда у человека возникает вопрос, он не бежит искать хадисы и аяты на эту тему большой пачкой, а просто берет и смотрит фетву ученого. Но почему важно следовать самому знающему ученому? Чтобы снизить вероятность ошибки, потому что это большой уровень доверия, ведь доверяясь в этом, нужно понимать, что это в итоге оказывает большое влияние, т.е. ты следуешь ему, и чтобы снизить вероятность ошибки, у кого нужно спросить? Нужно спросить у людей-специалистов, двух справедливых для тебя специалистов, словам которых ты доверяешь, и они не врут тебе, которые внешне хотя бы для тебя являются справедливыми, соблюдающими. Что такое вообще справедливость в этом случае? Справедливость, аль-адль, называют, когда человек не совершает больших грехов, т.е. ты и общество не знает за ним никаких больших грехов, и он не усердствует в малых грехах. Понятно, человек не безгрешен, он может согрешить, может проспать намаз, что-то еще, но справедливому человеку необходимо не усердствовать в этом, т.е. он не начинает постоянно просыпать молитву, например, или каждый день что-то нехорошее делать, например, ругаться. Это называется справедливость. Таким образом, если два таких человека, которым ты доверяешь, которые не замечены тобой во лжи, говорят тебе, что они являются специалистами в этом (т.е. они сами учатся, сами занимаются, сами, возможно, когда-нибудь станут муджтехидами), приходят ко мнению, что такой-то человек, такой-то Марджа – самый знающий сейчас, то на основе их мнения ты можешь следовать мнению этого муджтехида, если сам не разбираешься в этом. Важно именно выбирать самого знающего муджтехида. К сожалению, часто возникают проблемы, т.е. люди выбирают ученого просто так, «потому что я нашел такую-то книгу», но это часто проблема нехватки информации, т.е. нет, например, рисаля, книги муджтехида на русском языке. Как он будет делать таклид, если он не знает других языков? Это проблема чисто техническая, но не освобождает человека от обязанности усердствовать в том, чтоб выбрать действительно самого знающего муджтехида. Почему? Суть в следующем. Что вообще человек хочет сделать? Истинный мусульманин хочет выполнить приказ Аллаха. Чтоб выполнить то, что Аллах от тебя хочет, ты должен прежде всего знать, что Аллах от тебя хочет. Если ты не знаешь, что Аллах от тебя хочет, как ты можешь это выполнить? Ты не можешь это выполнить. Соответственно, чтобы лучше узнать, лучше это понять и лучше выполнить, человек, настоящий мумин, усердствует в выполнении приказов Аллаха, и также он усердствует в познании приказов Аллаха. Именно поэтому он выбирает самого знающего муджтехида: тратит время, читает какой из них что написал, кто что о нем сказал и т.д. Также он усердствует в выполнении своих предписаний: если он вдруг узнал, что сейчас появился более знающий ученый, то он выбирает другого ученого и начинает делать ему таклид. Для этого не нужно какое-то там разрешение или еще что-то. Положение само по себе такое, т.е. человек обязан следовать самому знающему на основе того, что он знает. Вопрос в том, что делать, если допустим, человек следовал некоему незнающему ученому или просто никому не следовал, не делал никому таклид, ну по ошибке так вышло. Сейчас, к примеру, посмотрел видео: человек не делал таклид и задается вопросом – что ему делать теперь? Считаются ли все его молитвы, посты и т.д. недействительными? Такой возникает вопрос. Для этого мы возвращаемся к сути таклида. Суть таклида в чем заключается? В том, чтобы выполнить обряды поклонения, все свои сделки и общественные обязанности в соответствии с тем, что от тебя хочет Аллах (Субхана ва Тааля). Если человек не делал никому таклид и совершал как-то молитву, как-то постился, что-то делал, и потом выясняется, что он делал это в соответствии с фетвами того ученого, кому следовало делать таклид, то есть самого знающего или одного из самых знающих, тогда его молитвы верны и посты верны, и ему не нужно их восполнить. Но если мы узнаем, что человек делал что-то как-то неправильно, т.е. что-то путал, делал не так, не в соответствии с фетвами этого муджтехида, не в соответствии с фетвами какого-то знающего муджтехида, мы говорим, что этому человеку нужно это восполнить (если только он не является совсем джахилем, который прощается в таких ситуациях, т.е. не имел возможности вообще узнать). То же самое, если человек сделал таклид не в соответствии с правилами, т.е. он, например, думал, что будет делать таклид определенному муджтехиду по причине того, что он из одного с ним города: «я хочу делать своему односельчанину таклид, и мне все равно самый знающий он или не самый знающий». Это неправильно, потому что Аллах не предписал тебе делать таклид тому, кто из одного с тобой города. Аллах предписал тебе делать таклид тому, кто соответствует написанному в хадисе плюс тому, кто самый знающий из них, и если вдруг окажется, что ты делал таклид тому муджтехиду и потом понял наконец-то: да, он не самый знающий был, то надо будет посмотреть на расхождения в фетвах самого знающего. Если ты спросил у двух людей-специалистов и те сказали: «Да он самый знающий муджтехид, делай ему таклид», – но тот муджтехид не является самым знающим – это одна ситуация, тут просто вышла ошибка, тут человек прощается. Другая ситуация, когда ты говоришь: «Я знаю, что он не самый знающий, но зато он из моего города, я лучше сделаю таклид ему». Или: «Мы с ним из одной страны и говорим на одном языке, поэтому буду делать ему таклид», – потом же выясняется, что у самого знающего эти фетвы были другие. Тогда те виды поклонений и те обряды, которые ты совершал не в соответствии фетвам знающего муджтехида в этом случае считаются недействительными, и тебе придется их восполнить.
Поэтому это большая ответственность, и нельзя вот с этим положением просто так играть, однако, есть немножко и другая сторона. Сейчас очень популярно бывает иногда обсуждать тех или иных муджтехидов и даже как-то критиковать их со стороны простых людей. Это все немножко напоминает футбольных фанатов: есть футбольные фанаты, которые никогда в футбол не играли сами, но всегда знают, что он бьет не туда, или бежит не туда, или что-то еще делает не так, т.е. люди сидят перед телевизором и кричат: «Куда ты бежишь, куда ты бьешь!» Также иногда бывает, что собираются люди в мечети и говорят: «Такой-то Марджа дал такую-то фетву. Да что он вообще пишет!» СубханаЛлах, это не задача этих людей подобно обсуждать, быть похожими на тех футбольных фанатов. Да, если у человека есть знания, если сам он занимается или какие-то другие ученые ответили этому муджтехиду, сказав «ты выступаешь неправильно, ты делаешь неправильно, даешь неправильную фетву», тогда да, тогда ты должен сослаться на них и сказать: знающие люди муджтехиду в этом противоречат. Но простому человеку, далекому от исламских наук, сейчас начинать ходить и кричать: «Да какую фетву он дает, да как он может!» – непозволительно. Не является качеством мумина разговаривать о том, что не относится к его специализации, т.е. говорить о том, что он не знает, это неразумно и плохо, это не является правильным нравственным поступком, а уж тем более, когда идут какие-то разговоры о каких-то политических вещах. Сейчас часто начинаются какие-то внутренние разборы темы вроде «один того признает, другой этого не признает, так не так, признает такое-то мнение, не признает такое-то мнение» – чуть ли уже не споры, чуть ли не до драк иногда доходит, к сожалению. Всем людям, кто увлекается этими так называемыми «фанатскими разборками» между муджтехидами, чего, кстати, нет между самими учеными, но есть среди их сторонников и противников, мы настоятельно рекомендуем заняться своими делами. К сожалению, бывает такое, что у человека, например, половина в семье не соблюдают, в магазине продаются алкогольные напитки, а он сидит с кем-то и спорит-спорит-спорит о каком-то политическом вопросе, в котором пара муджтехидов не согласны. Пускай человек решает свои задачи, не нужно быть похожим на футбольных фанатов, которые сами играть не играют, играть не умеют, но зато знают, как советовать, и их советы никому не нужны на самом деле. Пускай человек потратит время на какие-то полезные решения!
Поэтому мы говорим, что наша суть и обязанность в это время, во время большого сокрытия – следовать за Марджи-ат-таклид, а выбрать его можно как? Нужно узнать тем или иным способом о том, что этот человек является самым знающим или одним из самых знающих сейчас. Обратитесь к знающим людям вокруг вас, спросите их – этот человек какой например, спросите: «Кого вы, например, посоветуете для таклида?» – Причем не спрашивайте просто этот вопрос, спросите также «почему?», «сколько книг написал этот ученый?», «сколько у него есть литературы, какие у него известные ученики, какой деятельностью он занимается?», т.е. это важно понимать. Выбранный ученый должен быть самым знающим человеком, потому что это не простое решение, это решение, за которое вы понесете ответственность. К этому вопросу нельзя подойти легко, то есть нужно именно подойти к нему серьезно. Если вы подошли серьезно, все сделали, тогда вы выполнили свою обязанность, даже если ошиблись – ну ничего страшного, тем более что фетвы ученых сейчас не сильно отличаются друг с другом. В реальности большого разногласия по многим вопросам вообще нет, только в каких-то некоторых моментах маленькие разногласия встречаются, и это не очень страшно, но к вопросу таклида важно подойти серьезно. Поэтому сейчас у нас это краткое объяснение заканчивается.
Салават аля Мухаммадин ва аали Мухаммад.
Вопросы
– Перечислите, пожалуйста, муджтехидов, которые вообще существуют сейчас, просто некоторых мы даже не знаем. Есть много Марджи-ат-таклид на данный момент, не так ли?
– Всех невозможно перечислить, естественно. Да, сейчас есть много Марджа: кто-то из них более известен, кто-то менее известен, кто-то, например, более знающий, кто-то менее знающий. Например, как известно, есть Аль-Амаль, Аль-Арбаа в Наджафе, это не все единственные муджтехиды и Марджа, которые там есть. Там, в городе Наджафе, говорят, например, что есть четверо классических ученых, которых они рекомендуют: это аятоллах Сейид Али Аль-Систани, аятоллах Аль-Хаким, аятоллах Аль-Файал и аятоллах шейх Башир. В Иране, в Куме, есть другие ученые, которые, соответственно, тоже имеют место быть, и сейчас они известны, это не так сложно найти. Есть даже в википедии большая статья Марджи-ат-таклид, на русском языке также, и там приведено столько ученых, о некоторых из них я даже не слышал. В общем, есть знающие ученые, их много, немало, но важно именно проявить некоторые старания и выбрать именно самого знающего, насколько ты сам можешь понять. Это ответственный подход, не простой подход, поскольку человек вверяет по сути правильность своей молитвы, своего поста, своего хаджа этому ученому. Есть еще также, кстати, важный момент, который, возможно, мы упустили – не обязательно следовать только одному Марджа, действительно, не обязательно. Суть таклида в том, что человек должен в каждом конкретном вопросе получить мнение, которое максимально соответствует Корану и сунне, т.е. если вдруг мы осознаем, что в таком-то вопросе, например, в вопросах поста и молитвы, определенный Марджа является самым знающим, мы можем в вопросе поста и молитвы следовать ему. Если мы знаем, что в вопросах хаджа, например, или в вопросах процентов, кредитов, банковской деятельности другой Марджа является самым знающим, мы можем в этих вопросах следовать ему, и мы можем следовать в своей жизни хоть десяти Марджа, если так получится, что в каждом-каждом-каждом из вопросов каждый из них будет самым знающим. Но в среднем, конечно, простой человек в реальности следует одному какому-то Марджа. Есть также еще одно условие, которое мы, возможно, не сразу упомянули – важно, чтобы Марджа был живой. Почему? Потому что тебе нужно именно с ним общаться, именно иметь возможность задавать ему вопрос, связаться с его представителем и спросить, если вопрос этот нигде не обсужден, как мне поступить в этой ситуации, какое положение в этом случае, что делать тогда? Поэтому важно, чтобы Марджа был живой. Обычно ученые говорят, что если ты делал таклид кому-то, делал, делал, делал, вдруг этот человек умер. Ты уже знаешь его фетвы, ты уже привык ко всему, тем более он был самым знающим и т.д. Говорят, что ты можешь остаться на таклиде ему при условии, что новые вопросы, которые будут возникать, ты будешь задавать ученому, который самый знающий в это время и при условии, что тот ученый, который живой, которому ты будешь задавать эти новые вопросы, не становится более знающим, чем тот предыдущий, который умер. Если же он более знающий, например, сейид какой-то, то независимо от того кому ты сейчас делаешь таклид, например, шейх такой-то, живой он или мертвый, ты должен сразу прекратить ему делать таклид.
– А как простому человеку определить, кто из муджтехидов более знающий? Например, если вот я думаю, что какой-то, который умер, более знающий, чем который на данный момент живой?
– Единогласны ученые в том, что начать делать таклид тому, кто умер нельзя, поэтому вопрос…
– А если я более знающим его считаю!
– А не важно… ты должен делать таклид более знающему из живых. Представь, сейчас начнется: люди начнут делать таклид шейху Ансари, который написал больше книг по фикху двести лет назад, это неправильно. Важно именно живое присутствие ученого, потому что фетвы могут меняться со временем, возникают новые положения и т.д. Как простому человеку узнать? Посмотреть, спросить у знающих людей, кто изучал, учился: «Такой-то муджтехид, например, знающий, или такой-то более знающий?» Потом спросить, мотивируя как-то людей, подойдя к этому вопросу серьезно: «А почему именно он более знающий, почему вы считаете его более знающим, какие книги он написал, какие его ученики известные, что еще было там, т.е какие достижения у него?» При ответах видно, что есть люди, которые не очень серьезно вникают в этот вопрос и отвечают: «Просто так, по привычке». Когда спрашиваешь вопросы, почему он именно более знающий, какие книги он написал, сколько, книги по фикху, серьезные научные труды, какие научные труды например у него есть, кто-то скажет, например: «Аятоллах Аль-Хоуни, у него были труды по риджаа аль-хадис, у него был свой тафсир к Корану, у него были свои книги по фикху, поэтому мы считаем его в свое время более знающим, потому что он имел такие-то такие-то труды, и все ученые единогласно признавали его авторитетность этих трудов». Поэтому важно именно так подходить, т.е. узнавать, кто знающий, почему знающий. Это не очень сложно объяснить, это вопрос компетенции, вопрос фикховой компетенции, и он не отличается принципиально от вопроса инженерной компетенции, например. Как мы можем отличить самого серьезного инженера: по его успешным проектам, по его каким-то трудам, или самого серьезного физика: по его научным трудам, по тому, как его научные люди признают, по этому можем его узнать. Также и вопрос фикховой компетенции. Вопрос в том, что для таклида еще крайне важно, чтобы этот человек был справедливым, т.е. именно соблюдающим, и чтобы он соответствовал условиям таклида не только в знании, но и в богобоязненности, потому что грош цена человеку, если у него есть знания, но нет богобоязненности, потому что это только хуже, т.к. он может использовать эти знания для своей личной выгоды и против желания Аллаха. Поэтому богобоязненность и знания вместе – как два крыла, ведущие муджтехида и любого человека прямым путем. А если одно крыло будет меньше, другое больше, то она в какую-то сторону да повернет, поэтому важно именно выбирать правильно муджтехида, делать правильный таклид, соблюдать, стараться изучать и понимать вещи и знать, что да, муджтехид может ошибиться, но если он ошибся, Аллах, иншаАллах, его прощает, а когда имам (да ускорит Аллах его пришествие) выйдет из сокрытия, тогда уже не будет нужды в таклиде. Тогда будут браться положения непосредственно от имама, и это не будут внешние положения, а это будут именно те положения, которые сто процентов полностью соответствуют Корану и сунне и пришли от Аллаха (Субхана ва Тааля), т.к. имам имеет полноту знания Корана и сунны, которое он будет давать.
