Имамат в Коране. Истинные и ложные имамы

Опубликовано 28.04.2012 | Автор: barrie | Познание имамата, Тексты лекций

Сегодня мы продолжаем тему имамата в нашей серии «Познание имамата», его сути и аргументов в пользу наличия этого положения в Книге Аллаха Субхана ва Тааля. И сегодня у нас продолжается занятие на тему «Имамат в священном Коране». Как мы уже упомянули ранее, в священном Коране есть некоторое количество аятов, в которых напрямую участвует слово «имам». Со словом «имам» есть семь аятов, со словом «имамы» — пять аятов, что в сумме дает двенадцать аятов. Сегодня мы продолжаем рассматривать эти аяты, смотреть тафсир к ним, чтобы понимать, о чем идет речь в том или ином аяте. Поэтому важно вспомнить, как мы говорили, что часто идет спор на тему, является или имамат основой религии и входит или он в усуль уд-дин или не входит. На прошлом занятии мы это упоминали и повторим еще раз, что независимо от того, относим мы это к усуль уд-дин или не относим к усуль уд-дин, вопрос не исчезает. Потому что само понятие основ вероучения, усуль уд-дин, и разделение религии на основы и второстепенные положения не является чем-то реальным, но является лишь умственной абстракцией, которая была изобретена для удобства восприятия нами. Сама религия Аллаха Субхана ва Тааля является неделимой и единой, независимо от того, отнес ты это положение или не отнес. Важно, есть это положение в исламе или нет его, а не то, относишь ты его к основам или не относишь. И в среднем все мусульмане считают, что положение о руководстве исламской общиной обсуждено.

Поэтому мы продолжаем рассматривать аяты, которые остались с прошлого занятия. И первый аят сегодня у нас в суре «Аль-фуркан», в котором Аллах говорит:

И те, которые говорят: «О наш Господь! Даруй же нам из наших жен, из нашего потомства радость для наших очей и сделай нас для богобоязненных имамами». (25:74)

О ком был ниспослан этот аят? Этот аят был ниспослан об Ахль аль-Бейт (а). И об этом мы можем прочитать в XXIV томе книги «Бихар аль-анвар» нашего известного автора Мухаммада Бакара Аль-Маджлиси. Передается от Абана: «Спросил я имама Джафара Садыка (а) о словах Аллаха «И те, которые говорят: «О наш Господь! Даруй же нам из наших жен, из нашего потомства радость для наших очей и сделай нас для богобоязненных имамами». Имам Джафар Садык (а) сказал: «Этот аят о нас, об Ахль аль-Бейт (а)».

Также в этом же сборнике на этой же странице можно найти подробное толкование, где говорится: «Жены – имеется в виду Хадиджа, потомство – имеется в виду Фатима, радость для очей – имеются в виду Хасан и Хусейн (а), имам для богобоязненных – имеется в виду Али ибн Аби Талиб (а)».

Это пример еще одного аята об Ахль аль-Бейт (а) в Священном Коране с прямым словом «имам». Конечно, как мы упоминали ранее, аятов очень много, в которых идет речь об имамате. Но для начала мы рассматриваем те, где слово «имам» напрямую присутствует. Потом мы перейдем к значению слов «халиф», «амир» и так далее, и вообще всем аятам, которые касаются руководства Ахль аль-Бейт (а), чтобы до конца рассмотреть вопрос имамата в Священном Коране.

Следующий аят в нашем сегодняшнем рассмотрении – аят в суре «Аль-исра». Это очень важный аят, который еще раз напоминает нам, почему обсуждение вопроса имамата крайне важно для каждого мусульманина. Аллах Субхана ва Тааля в этом аяте говорит:

В этот день Мы призовем всех людей с их имамом. И тот, кому книга вручена будет в правую руку, те будут читать свою книгу, и не будут они угнетены ни на какую каплю. (17:71)

То есть Аллах Субхана ва Тааля говорит и предупреждает, что в Судный день каждого человека призовут по его имаму. Что это значит? Это значит, что очень важно, кто твой имам, потому что ты как следующий за имамом человек совершаешь то, что совершал имам, принимаешь в религии Аллаха те вещи, которые тебе объяснил имам. То есть если ты вдруг будешь следовать за каким-то заблудшим имамом, ты попадешь в заблуждение и будешь воскрешен далеко не в лучшем состоянии. Если ты будешь следовать за правильным имамом, тогда, иншааллах, если ты будешь действительно за ним следовать, ты будешь воскрешен с достойными рабами Аллаха Субхана ва Тааля.

Поэтому мы посмотрим некоторые хадисы, которые есть в наших книгах по этому вопросу. В книге «Аль-кафи» в первом томе наш шейх Мухаммад Аль-Кулейни передает от Джабира от Абу Джафара (а), то есть от имама Бакира: «Сказал: «Когда был ниспослан этот аят, который говорит: «В этот день мы призовем каждого из людей по его имаму», тогда мусульмане сказали: «О посланник Аллаха! Не ты ли являешься имамом всех людей вместе? (Что значит «с их имамом»? Разве не ты являешься руководителем всех людей? Потому что посланник Аллаха (с) был послан как милость для миров, для всех людей, и люди задают резонный вопрос: разве не ты имам всех людей, за каким еще таким имамом?..) Тогда сказал посланник Аллаха (с): «Я посланник Аллаха ко всем людям, но после меня будут имамы для людей. Имамы, которые установлены Аллахом из моего семейства. Они будут среди людей, а люди будут отвергать их и приписывать им ложь (говорить: вы все лжете, имамы у нас другие, или имамата нет). И будут угнетать их, проявлять к ним несправедливость имамы куфра и заблуждения и их последователи (то есть посланник Аллаха тех, кто будет проявлять несправедливость к имамам, называет «имамами куфра», то есть теми, кто ведет людей к куфру и заблуждению). И тот, кто последовал за ними (за имамами из семейства пророка (с)) и подтвердил их сущность и принял их, он есть от меня и со мной, и встретит меня. А тот, кто угнетал их, отвергал их – тот не от меня и не со мной, и я отрекаюсь от него». Посланник Аллаха (с) явным текстом говорит, что тот, кто последует за имамами Ахль аль-Бейт (а), тот «будет со мной», а тот, кто будет отрекаться от них и не принимать их руководство, тот «не со мной, и я не с ним, и я отрекаюсь от него».

Также мы можем обратить внимание на весьма интересный хадис в книге Мухаммада бин Ибрахима Ан-Нумани, в книге о сокрытии имама Махди (а) «Китаб аль-гейба»: «Сказал имам Джафар (а): «Кто спал хотя бы одну ночь, не зная о своем имаме (не зная, кто его имам), как будто он умер смертью джахиля». То есть человек без имама не находит истинного руководства.

Похожие хадисы, как ни странно, есть в известных сборниках того направления, кто называет себя «ахли сунна валь-джамаа». Например, мы можем взять хадис в книге «Сахих» Муслим, № 1851: «Я слышал, как посланник Аллаха (с) говорил: «Тот, кто отставил свою руку от следования (за приказами Аллаха), тот встретит Аллаха в Судный день без какого-либо аргумента. И тот, кто умер и за ним не будет присяги (халифу, имаму, амиру), тот умер смертью джахиля».

Есть хадис прямо с почти точным текстом, как в нашей книге «Китаб аль-гейба» Мухаммада бин Ибрахима Ан-Нумани, в «Муснаде» Ахмада бин Ханбала, и, как ни странно, этот хадис даже передается от Муавии бин Аби Суфьяна (л), хадис № 16434: «Сказал посланник Аллаха (с): «Кто умер без имама, умер смертью джахиля».

К чему вообще это упоминание о джахилии, то есть о невежестве, о смерти джахиля? «Джахиль» значит «невежда», этим словом называли людей, которые жили до ислама, не знали о монотеизме, и так же называют людей, которые не понимают чего-то, например не знают своей религии. То есть человек без имама не может встать на правильный путь. И мы это видим легко. Для этого мы можем обратиться к интересному и очень известному хадису, который у нас передается в книге «Васаиль аш-шиа», или в книге «Аль-хасаль» шейха Садука, или в книге «Ман ля яхдарахуль факих» шейха Садука. Хадис известный, от имама Джафара Садыка (а) (мы, кстати, на одном из занятий уже упоминали этот хадис): «Судьи и суд бывает четырех видов. Три из них в аду, и один только в раю. Один человек судил по несправедливости, зная об этом, и он в огне. И другой человек посудил по несправедливости, не зная об этом (по ошибке, без знания посудил по несправедливости), и он тоже в аду». Потому что человек не имеет права без знания судить, не имеет право давать фетвы. То есть имам (а) говорит: без знания человек не должен судить. А сейчас как? Я называю такое явление у нас модное «две книги прочитал – три написал». Сейчас, к сожалению, особенно в современном интернет-пространстве, стало модно… прочитал, допустим, десять хадисов — даю фетву: так-то делал пророк (с), так не делал. Имамы (а) всегда порицали это: без знания нельзя судить, можно за это попасть в ад. Почему? Потому что люди, когда следуют за человеком, если человек дает какую-то фетву, он несет ответственность за их поступки потом. Человек без знания дал какое-то суждение, потом люди последовали за ним, сколько ошибок совершили, ему за это все отвечать. Следующий пример, имам Джафар Садык (а) говорит: «А один человек посудил по истине (дал некое суждение правильное), но по незнанию (случайно ему повезло, дал правильное суждение), и он в аду». Потому что человек без знаний не должен давать никаких суждений. Мало ли что ему повезло, и он сделал правильное какое-то суждение. Не должен он судить среди людей без знания. И говорит потом: «И последний человек посудил по истине, и он знает об этом, и только он находится в раю». Поэтому очень важно знание, поэтому только имамы и последователи имамов, кто знает сунну имамов, могут действительно правильно посудить. Потом имам (а) сказал: «Бывает два закона: закон Аллаха и закон джахилии. И тот, кто сделает ошибку в законе Аллаха (ошибется, даст неправильное суждение), значит, он посудил по закону невежества». Поэтому мы понимаем по этому хадису от имама Джафара Садыка (а), что тот, кто умер, не зная имама, умер смертью невежды. Почему? Потому что имам судит по закону Аллаха, а тот, кто судит против слов имама, против закона Аллаха, тот судит по закону джахилии. Поэтому это слово используется и в тех, и в других хадисах.

И также Аллах Субхана ва Тааля даже в Священном Коране нас предостерегал от того, чтобы мы судили по закону джахилии. Мы можем прочитать об этом в суре «Аль-маида»:

Неужели они хотят закона невежества (суждения по закону невежества, по закону джахилии)? И кто же лучше, чем Аллах, судьей для людей, для убежденного народа? (5:50)

Из этих аятов и хадисов ясно видно, что важно выбрать истинного имама. Потому что может привести к тому, что, не дай Аллах, кто-то из нас или из других людей, погибнет смертью джахиля. И что будет с человеком, если он будет воскрешен с тем имамом, который вел его в ад. Из этих же хадисов и аятов мы понимаем, что слово «имам» значит не только что-то хорошее, слово «имам» значит «руководитель», и руководители бывают разные. Одни ведут тебя правильным путем, другие ведут тебя неправильным путем. Поэтому каждый день в суре «Аль-фатиха» в наших молитвах мы читаем: «Веди нас прямым путем, путем тех, кого ты облагодетельствовал», — кому Ты дал блага, то есть путем каких-то конкретных людей.

Обратим внимание на следующий хадис, который передает наш шейх Мухаммад Аль-Кулейни в первом томе известного сборника «Аль-кафи» от Тальхи бин Зейда от имама Джафара Садыка (а): «Имамы в Книге Аллаха бывают двух типов. И Всевышний Аллах сказал: «И Мы сделали их имамами, ведут они по Нашему приказу». Ведут они по пути Аллаха и не по желанию людей, и предпочитают они приказ Аллаха желаниям людей, и они ставят закон Аллаха выше закона людей. И другой аят говорит: «И сделали Мы их имамами, которые зовут людей в ад». Они ставят свое желание и свой приказ перед законом Аллаха (Аллах что-то предписал, они говорят: нам это не нравится, пусть будет по-моему), и суд их перед судом Аллаха (они предпочитают свое желание перед судом Аллаха), и они по своим страстям берут то, что противоречит тому, что есть в Книге Аллаха».

Посмотрим, о чем говорят эти аяты, какие это аяты. Есть два аята об имамах, которые «ведут по Нашему приказу». Это 24-й аят суры «Ас-саджда» и 73-й аят суры «Аль-анбия». Они звучат примерно одинаково, в одном говорится:

И сделали Мы из них имамов, которые ведут по нашему пути, пока они терпели. (32:24)

То есть имам должен терпеть; они, как и пророки (а) страдали от людей, также имам должен терпеть страдания от людей. А в другом аяте в суре «Аль-анбия» говорится:

Сделали Мы их имамами, что ведут по Нашему приказу, и внушили Мы им (дали им откровение) благие дела, выстаивать молитву и давать закят. И они поклонялись Нам. (21:73)

Суть этих аятов не меняется: Мы сделали их имамами, что ведут по Нашему приказу. А тот аят, который говорит об имамах, которые ведут в огонь, он находится в суре «Аль-касас»:

И сделали Мы их имамами, которые зовут людей к огню и которые не преуспеют в Судный день. (28:41)

Мы из этих аятов и хадисов понимаем, что… Почему важно, почему мы сказали, что имамат является усуль уд-дин, основой религии? Понятно, что, как мы уже повторили, «основы веры» являются лишь умственной абстракцией, не является какой-то реальной вещью. Мы можем по-разному их распределить. Но неужели важно, например, приписать веру в ангелов в основы религии, при том, что в ней нет никаких разногласий среди мусульман, и это не такой прям важный и сложный для понимания вопрос. При том, что от того, какого имама ты выберешь… потому что человек должен взаимодействовать как-то с имамом, либо с имамом, либо с сунной имама. С ангелами человек редко взаимодействует в своей жизни. А с имамом – это важный вопрос, потому что от этого зависит, куда ты попадешь, потому что Аллах Субхана ва Тааля говорит: призовем каждого и воскресим по его имаму. Да, вера в ангелов, безусловно, есть в Коране, но вера в джиннов тоже есть в Коране, и любой человек, который будет отрицать джиннов, он тоже будет отрицать Коран, но почему-то никто не ставит джиннов в основы религии, в усуль уд-дин. А имамат почему-то возникает как второстепенное положение. Но, как мы уже сказали, не суть. Важно, чтобы человек принимал и следовал за правильным имамом, а не то, ставит он имамат в усуль уд-дин или относит ко второстепенным принципам религии.

Важно понимать, что иногда нам говорят: вы пытаетесь копать историю, задавать какие-то вопросы, а кто та или эта историческая личность была. Почему вообще мы должны этим заниматься? Какая разница, даже если человек был имамом куфра, оставьте его, это дело прошлых лет. На что мы отвечаем, что Аллах Субхана ва Тааля в Священном Коране приказал нам быть строгими ко всем лицемерам и имамам куфра и приказал нам сражаться с ними, прям сражаться.

Сражайтесь же с имамами куфра, ведь нет для них никаких клятв, может быть, тогда они прекратят. (9:12)

Для того, что понять, о чем это было ниспослано, надо посмотреть в тафсире и в хадисах. Мы можем посмотреть, например, в тафсире «Маджма аль-баян» известного нашего ученого Аль-Фадля ибн Аль-Хасана Ат-Табриси (V-VI вв. хиджры). В тафсире «Маджма аль-баян» он передает от Ибн Аббаса и Катады: «Этим аятом Аллах указывает на руководителей курейша, таких как Абу Суфьян, Икрима ибн Абу Джахль и других, кто нарушил договор с пророком (с)». Но мы-то понимаем, что тогда, в то время, имелись в виду какие-то конкретные люди, но значит ли это, что этот аят не применим ни к чему больше? То есть аят касается только одних каких-то людей, и дальше мы читаем его просто как книгу и все? Нет. Аллах приказал сражаться с имамами куфра, с теми, кто призывает людей в ад, независимо от того, кто это был. Во время ниспослания аята это был, например Икрима ибн Абу Джахль. Или Абу Суфьян. После были и другие люди, которые призывали людей в ад, до сих пор есть люди, которые зовут против истинного пути и призывают людей в ад. Поэтому мы должны быть с ними строгими и всегда объяснять их ситуацию.

Мы можем посмотреть интересную историю. Предыдущий хадис, помните, где посланник Аллаха (с) сказал: «Угнетать имамов из моего Ахль аль-Бейт будут имамы куфра и невежества». Поэтому мы можем вспомнить книгу «Кашф аль-гумма» известного ученого Абуль-Хасана Али ибн Исы ибн Абиль-Фаттаха Аль-Арбели (VII в. хиджры). Он в ней передавал различные хадисы и также передал известную хутбу Фатимы Захры (а), передал из книги известного ученого тех, кто называет себя «ахли сунна валь-джамаа», от Абу Бакра Ахмада ибн Абдуль-Азиза Аль-Джаухари, известного ученого начала IV века, его называют Хафиз Абу Бакр. В своей книге «Ас-Сакыфа валь-Фадак», книге про события Сакыфы и события, связанные с Фадаком, честный человек описал историю, передал хутбу Фатимы Захры (а), которая обратилась к людям о тех, кто отобрал у нее Фадак, о тех, кто забрал у Ахль аль-Бейт (а) их право. Она читала хутбу и сказала: «Неужели вы все-таки не способны помочь нам защитить наше право против того народа, что нарушил свою присягу после того как он ее дал, и который опорочил вашу религию? — Потом Фатима (а) сказала слова из предыдущего аята: — Сражайтесь с имамами куфра, нет для них никаких клятв, может быть, тогда они прекратят». Фатима Захра (а) назвала тех, кто отобрал у нее Фадак, имамами куфра. И это передано в источниках всех направлений. Почему важно это понимать? Скажут: были люди какие-то, как сейчас мы будем с ними сражаться? Их же нет, я же не могу взять автомат и пойти сражаться с теми, кто отбирал Фадак. Мы говорим, что мы сражаемся с ними не из-за какой-то личной неприязни к ним. Мы сражаемся с ними словами и описываем их ситуацию, потому что некоторые люди, к сожалению, следуют за ними, попадая в заблуждение. Мы не ради того, что у нас личная какая-то неприязнь, а ради того, чтобы люди не попадали в заблуждение. Потому что Аллах Субхана ва Тааля сказал нам: призывайте к добру, запрещайте зло. Следовать за имамом, который ведет к заблуждению – безусловное зло. Поэтому мы должны остерегать людей от этого и запрещать. Эту же хутбу Фатимы Захры (а) также передает наш ученый Али ибн Ибрахим Аль-Куби в своем тафсире «Аль-гумми». Это наш известный ученый конца III – начала IV века. Говорит, что имамы использовали этот аят для всех, кто выходил против них. Например, имам Али (а) в день битвы Джамаль сказал: «Я не сражаюсь с этой группой, которая нарушила свою присягу, ни из-за чего, кроме одного аята в Книге Аллаха». И он прочел этот аят, в котором говорится: «Если они нарушили свою присягу (клятву) и порочили вашу религию, сражайтесь с имамами куфра». То есть и тех, кто руководил сражением Джамаль, имам Али (а), амируль-муминин, сравнил с теми, кто сражался с пророком (с) и нарушал присягу, и назвал их имамами куфра.

Следующий аят, о котором сегодня хотелось бы нам поговорить, это аят в суре «Аль-касас». Он очень интересен, потому что описывает и предсказывает всю историю почти, которая будет происходить с нашими имамами. Аллах Субхана ва Тааля в этом аяте говорит:

И хотим Мы облагодетельствовать тех, кто были ослаблены на земле (то есть кого люди ослабили и кому не дали поддержку), и сделать их имамами и сделать их наследующими (то есть они будут наследовать землю и наследовать Наше Царство). (28:5)

В книге «Аль-кафи» Мухаммада Аль-Кулейни передается хадис от Муфаддаля бин Умара: «Я слышал от имама Джафара Садыка (а), как он говорил: «Поистине, посланник Аллаха (с) посмотрел на Али, Хасана и Хусейна (а) и сказал: «Вы есть те, кто будут ослаблены после меня». Сказал тогда сторонник имама, Аль-Муфаддаль: «И что же значит это, о сын посланника Аллаха?» Имам сказал: «Это значит «вы имамы после меня». И поистине, Аллах Всевышний говорит: «И хотим Мы облагодетельствовать тех, кто были ослаблены на земле, и сделать их имамами и сделать их наследующими». И этот аят продолжается в нас (то есть имамах Ахль аль-Бейт) до самого Судного дня».

Самое интересное, что подобное толкование этого аята и подобный хадис о том, что они будут ослаблены, упоминается и в источниках противников руководства Ахль аль-Бейт (а). И мы можем найти это в таких книгах как «Табаракат аль-кубра» Мухаммада ибн Саада и «Маджма аз-заваид». И именно с этим аятом хорошо понимается тот хадис, известный хадис «Аль-манзиля»: «Ты по отношению ко мне, как Харун по отношению к Мусе». Хадис настолько известный, что если мы будем перечислять только источники, мы будем два часа записывать это. Из интереса скажу: «Сахих» Бухари, №4154; «Сахих» Муслим, №2404; «Сунан» Ат-Тирмизи, №3724; «Муснад» Ахмада бин Ханбала, №1493. Текст из Бухари отличается, возможно, парой слов, не меняя смысла. А наши книги так и тем более полны этим хадисом. В нем говорится: «Поистине, посланник Аллаха (с) ушел на битву Табук и назначил имама Али (а) правителем на время своего отсутствия (своим наместником). И тогда он сказал: «Ты оставляешь меня среди женщин и детей?» Тогда посланник Аллаха (с) сказал: «Неужели ты недоволен тем, чтобы быть по отношению ко мне, как Харун (а) по отношению к Мусе (а)? Лишь за тем исключением, что нет пророка после меня».

Что мы понимаем из этого хадиса, из истории Харуна и Мусы в соответствии с теми хадисами и аятами, о которых мы только что говорили, что имамы, истинные руководители, как и истинные пророки, они всегда неприняты сразу, они всегда немножко ослаблены и угнетаемы людьми? В суре «Аль-араф» говорится:

Когда пришел Муса к своему народу злым и опечаленным (их поступком, потому что они взяли тельца), он сказал: «Плохо то, каким образом вы оставили дела после меня! Вы что, хотели ускорить то, что предписал ваш Господь?» И он бросил скрижали и взял за голову своего брата (Харуна), притянув его к себе. Он сказал: «О сын моей матери! Народ ослабил меня (не поддержал меня никак, они все пошли поклоняться тельцу) и пытались даже убить меня за то, что я их призывал» (7:150)

То есть ровно то же самое. Али (а) тоже не получил сразу поддержки, тоже пытались и убить, и нападение на дом, и «Сожжем дом, если не дашь присягу»… Иногда задается вопрос: почему Али не выступал войной и так далее? Потому что он же, как Харун по отношению к Мусе, все ровно то же самое. В другом аяте в суре «Та ха» говорится о диалоге Мусы (а) и Харуна (а).

(Муса (а), обращаясь к Харуну (а)) сказал: «О Харун, что остановило тебя, когда ты увидел, что они впали в заблуждение? Что тебе помешало, что ты не последовал за мной?» (Харун (а)) сказал: «О сын моей матери! Не бери меня ни за голову, ни за бороду. Я опасался, что ты скажешь: «Разделил ты среди народа Израиля.»(20:92-94)

То есть то же самое, как Али (а) для того чтобы не разделить людей, чтобы они все оставались хоть в каком-то виде… чтобы они совсем не вернулись к язычеству дальше, он не начинал войну, потому что были рядом и другие какие-то правительства и государства, которые могли напасть на малое неокрепшее исламское государство. Но он продолжал, конечно, свой призыв, так же как Харун (а) продолжал свой призыв, но люди продолжали поклоняться тельцу, впадая в заблуждение и пытаясь даже убить Харуна. То же самое было и с имамом Али (а), в итоге Ибн Мульджам (л), в итоге имам Али (а) был им убит во время утренней молитвы в мечети Куфы.

Поэтому мы говорим, что и имамы и истории имамов, и все-все аяты в Коране, в которых говорится об имамах, и хадисы, которые связаны с этими аятами, показывают всю историю, что да, имамы бывают двух типов: одни – имамы куфра, другие – имамы, которые ведут на истинный путь. Поэтому Аллах и предписал нам выбирать и следовать за правильным имамом. И это очень важное положение — выбирать и следовать именно за правильным имамом. И тем более заранее было сказано, что посланник Аллаха (с) в достоверном хадисе сказал, что имамы куфра будут угнетать правильных имамов, чтобы захватить себе власть, захватить себе правление.

Поэтому нам остается укреплять себя на вере и следовании за правильными имамами (а) и ждать выхода из сокрытия имама Махди (а), тогда исполнится этот аят относительно всех угнетающих имамов, о которых говорится в суре «Аш-шуара»:

И они обрели помощь после того, как были угнетены, и тогда узнают угнетатели, каким поворотом обернутся их неправедные дела! (26:227)

На этом мы закончили за два занятия, альхамдулиллях, обсуждение всех двенадцати аятов, которые содержат слово «имам», в Священном Коране.

Аллахумма салли аля Мухаммад ва али Мухаммад ва аджжиль фараджахум валь ан адаахум!

 

Вопросы

— Есть у кого-то вопрос по этой теме? Да?

— В чем различие между грешником и джахилем?

— Это, можно сказать, ортогональные понятия. Может быть грешник не джахиль, а может быть джахиль не грешник. А может быть и грешник, и джахиль одновременно. То есть джахиль – это невежда, человек, который не знает истины в той или иной мере. Независимо от того, не знает он о монотеизме или считает, что Аллах сидит на троне с руками и ногами. Или следует за неправильным имамом. Он может и не совершать каких-то больших грехов, совершать какие-то маленькие, но он как бы невежда. Или просто невежда, не знает ни как молитву совершать, делает все неправильно. А грешник, бывает, человек знает все и совершает большие грехи, таких людей немало. Бывает, человек говорит: я знаю, что поститься надо в месяц рамадан, но мне че-то так неохота… Это грешник, хотя он все знает. Хотя конечно, на самом деле, любой настоящий грешник является джахилем. В чем он является джахилем? В том, что он не осознал до конца все последствия своих поступков. То есть, кто действительно будет знания о религии, о предписаниях Аллаха Субхана ва Тааля иметь, тот не будет совершать грехов. По крайней мере, он будет усердствовать в том, чтобы знать, как последовать Аллаху и не совершать грехов. Вот как есть аят в Коране: «И не оценили они Аллаха должной ценой». То есть джахили не оценили просто Аллаха, не оценили приказы Аллаха, поэтому могут допустить «я знаю, но вот все равно согрешу». Если человек действительно осознает, как говорится в суре «Ат-такасур»: «Если вы приобретете знание убеждения (то есть будете знать и действительно верить в то, что вы знаете), вы увидите в своих поступках ад», — то есть в каждом грехе будете видеть плохие последствия, и это будет отстранять вас от греха. Как разумный человек знает, что не надо браться за провод «фаза» и «ноль» руками мокрыми, чтобы его ударило электричеством, то есть он видит явные эти последствия, также и человек, который избавлен от невежества, действительно знает, что последствия греха очень велики, каким бы ни был приятным грех на какой-то момент, он будет стараться максимально отстраниться. Не факт, что  всегда удастся, но по крайней мере, усердствовать в этом будет. А кто не усердствует, тот, конечно, является и джахилем также в этот момент.

— Вопрос вот такой. Грешник, тиран… являются ли они мусульманами? Можно ли какого-то человека, исходя из его преступлений, считать кафиром?

— Кого именно?

— Ну я сказал: грешника, тирана, я не знаю, фасика… Кто открыто совершает грех.

— Хороший вопрос. У нас есть предписание четкое. Кто такой вообще мусульманин? У нас есть хадисы, которые говорят: «Вор не крадет в то время, как является верующим, и прелюбодей не прелюбодействует, когда является верующим». Это то, что касается сути вещей. То есть по сути он немусульманин. И он, вероятно, в Судный день не будет воскрешен с мусульманами, если он не раскаялся, не приобрел веру и так далее. Но мы, так как не знаем его сути внутренней, кроме тех людей, о которых пришло в хадисах, например, от Ахль аль-Бейт (а), если пришло тебе в хадисе, что такой-то человек – кафир, ты можешь его спокойно считать кафиром, но если ты видишь, что человек совершает какие-то грехи, у нас есть предписание, что ислам – это то, на чем внешне люди. То есть если внешне он говорит шахаду, ты с ним можешь общаться как с мусульманином. Что значит общаться как с мусульманином? То есть с точки зрения фикха ты можешь есть то животное, которое он зарезал, если он зарезал его по шариату, можно с ним заключать брак и так далее. То есть он является мусульманином с точки зрения общения. Аллах потом рассудит, действительно ли он был мусульманином или нет. С точки зрения фикха человек-грешник является мусульманином. Кроме людей, о которых ясно пришло в хадисах каких-то, что этот человек – кафир, как там Язид бин Муавия какой-то. Он хотя и внешне даже проявлял куфр, есть хадис, я не помню сейчас, где говорится, ну не хадис, а передача от него, где он сказал, что и никакого откровения тоже не было.

Суть в том, что ты можешь считать его как бы кафиром внутри, но тебе приказано с ним общаться как с мусульманином. Как с лицемерами было приказано общаться внешне как с мусульманами. Почему? Посланник Аллаха (с), конечно, знал об этих лицемерах, но что будет? Он бы приказал, например, взять их и убить. Тогда бы люди пришли и сказали: о, смотрите, завтра он и вас также убьет, вы ничего не сделали, а он скажет «вы лицемеры». И это бы отвергало людей от исламского призыва. Поэтому ему было приказано судить по внешним признакам, и он нас также обучил судить по внешним признакам.

Другой вопрос фасик. С фасиком ты общаешься как с мусульманином, ты можешь съесть мясо, которое он зарезал, но есть явный аят в Коране: «Если фасик (нечестивец, большой грешник) пришел к вам с какой-то новостью, выясните сначала, не верьте ему на слово». Поэтому мы говорим, что наука о хадисоведении имеет свои основы еще в Коране. Еще в тексте Священного Корана Аллах Субнана ва Тааля заложил основы науки о хадисоведении, Он говорит, от нечестивцев не принимайте хадисы, если он врал в своей жизни где-то, и вы знаете об этом, не принимайте, пока вы не проверите. Может быть, он не врет. Хадис от передатчика слабого может быть принят, но после проверки, соответствует ли он Корану, соответствует ли другим хадисам, истории, объективной действительности. Поэтому фасик вот этим отличается.

+ Видео лекции


Комментирование закрыто.