Источники вероучения

Сегодня у нас тема «Источники исламского вероучения». На прошлом занятии мы говорили о том, что в принципе входит в основы религии, то есть вера в Аллаха, в единобожие, в пророчество и так далее. А сегодня мы будем говорить о том, откуда мусульманин вообще понимает, как, например, ему представлять себе качества Аллаха или как правильно ему представлять себе суть пророчества, как правильно молиться, как правильно поститься… То есть откуда мусульманин берет понимание как идеологических положений, так и положений правовых, как ему вести дела, дозволены ли банки и так далее. То есть мы будем говорить об источниках вероучения. Но вначале для вступления скажу всем, и кто и присутствует, и кто смотрит видео, когда мы поминаем Пророка Мухаммада (с), давайте договоримся, что все салават будут произносить, потому что Аллах говорит в Коране:

Поистине, Аллах и его ангелы благословляют пророка! О вы, которые уверовали! Благословляйте его и приветствуйте приветствием. (33:56)

Поэтому, когда мы говорим «Мухаммад», все говорим:

Аллахумма салли аля Мухаммадин ва али Мухаммад

Итак, источники нашего вероучения. Очевидно, что первым источником исламского вероучения является Коран. Это никто не отрицает, и это понятно, что Коран является источником понимания религии. Об этом сказано в самом Коране, например в суре «Ан-нахль»:

И Мы ниспослали тебе книгу (то есть Коран) разъяснением каждой вещи (в религии) и правильным путем, милостью и благой вестью для мусульман (16:89)

То есть Коран объясняет каждую вещь, имеется в виду, каждую вещь в религии. Это не значит, что Коран должен давать ответы на вопросы, например, физические и так далее Он объясняет людям смысл существования, как жить, как себя вести. Важно понимать, что Коран для всех мусульман один. Он не был искажен и не будет искажен, и он один для всех. Сейчас часто появляются слухи какие-то, что вот, нашли какой-то другой Коран, какая-то другая версия Корана появилась. На самом деле, они не имеют под собой почвы, часто распространяются на антиисламских сайтах. Я видел на сайте Максимова, такого проповедника православного, ультраправославного, я бы сказал. У него там даже есть списки, версии новых Коранов. Но люди, на самом деле, не понимают, что является сутью всех этих находок. Люди нашли где-то в Йемене какие-то листы с текстом Корана и еще каким-то текстом, которого нет в современном Коране. И они начинают по всему интернету трубить: нашли другой Коран, искаженный, и мусульмане якобы нашли… был какой-то другой Коран, сейчас один. По факту никто не знает, эти списки использовались кем-то когда-то как Коран или нет. Может, они нашли две страницы какой-то книги, в которой были аяты Корана и потом какое-то пояснение просто. Нет никаких фактов, на самом деле, что это вообще считал кто-то Кораном целым и так далее. То есть на деле Коран у всех мусульман один. И несмотря на то что сам Аллах в Коране говорит, что Коран не будет искажен, даже факты… Сейчас нет ни у кого другой версии Корана. Ни у кого нет: ни в России нет, ни в Саудовской Аравии нет, ни в Иране нет, ни в Ираке нет, нигде нет. Все версии Корана все одни, аят в аят все совпадает. Поэтому Коран сохранен до Судного дня и является основным источником исламского вероучения, за которым мы должны следовать.

Но возникает всегда вопрос, как понимать Коран. То есть Коран есть, но не все люди понимают Коран. И это справедливо, даже человек, например араб, знающий арабский язык, он будет читать Коран, и он, если все начнет воспринимать дословно, один в один, он впадет в большое заблуждение. Например, в аятах, в которых говорится про хадж, упоминается, что Сафа и Марва, это два холма таких в Мекке, между ними происходит действие сай, между ними ходят во время хаджа. Кто в хадже был и кто будет, иншааллах, чтобы все съездили, все увидят, что такое сай между Сафа и Марва. Сейчас это все уже внутри Масджид аль-харам, но не суть. Там сказано: «Сафа и Марва – из святых мест. И тот, кто отправился к Дому (к Каабе) или в умру, не будет на нем греха (вообще фраза эта часто используется), если он совершит сай (действие)». Но на деле все мусульмане согласны, что это обязательно для хаджа. То есть если человек начнет понимать дословно, то у него понятие об исламе будет не то, которое сейчас, то есть которое правильное. Он поймет, что да, греха не будет, если он будет между ними ходить во время хаджа, но ходить между ними в принципе не нужно. Но если походишь, то греха не будет. Это представление, само по себе оно неправильное. И иджма, все мусульмане согласны, что это необходимо для хаджа. Смысл этого аята в том, что он должен ходить. И если он походит, греха не будет, но если он не совершит это действие, то хадж неправильный, будет грех. Поэтому Коран должен пониматься в призме правильного толкования. Что такое правильное толкование? Правильное толкование для нас – это сунна. Что такое сунна? Само слово сунна значит традиция, и используется в Коране в значении сунна Аллаха, то есть традиция Аллаха: «Вы никогда не найдете изменения в традиции Аллаха». То есть как Он посылал пророков, так и посылал, как их кто-то слушал, кто-то не слушал, так и было всегда и есть сейчас. Только пророчество закончилось. Как кто-то принимал, кто-то не принимал, как Аллах наказывал за грехи, так и наказывает, так все и осталось. Поэтому сунна Аллаха – это традиция, то есть то, чему следует. А то, что мы называем в терминологическом значении сунна – это сунна Пророка (с) и сунна имамов. Сунна – это их слова и их действия, что они делали и что они рекомендовали нам делать или не рекомендовали.

Сейчас мы подробно рассмотрим, что такое для нас сунна. Во-первых, доказательства сунны. Вообще должны ли мы следовать сунне, или, может быть, не нужно этого делать? Мало ли, когда там Пророк (с) жил, давно было, полторы тысячи лет, зачем сейчас нам следовать тому, что было во времена арабов? Аллах в Коране говорит:

Он послал среди неграмотных (имеются в виду арабы времен джахилии, которые в основном не умели читать и писать; говорят, что было в то время тринадцать человек, которые умели читать и писать, это так, для общей справки…) посланника из них; он читает им Его знамения, и очищает их (от грехов), и учит их книге (Корану) и мудрости, хотя до этого они были в явном заблуждении (то есть были многобожниками, не знали ни Корана, ни сунны, ни правильного пути). (62:2)

Все толкователи согласны, что аль-хикма – мудрость – в этом аяте значит сунна. То есть то, с помощью чего мы понимаем Коран. Никто лучше, чем Пророк (с) и чем имамы, не понимает Коран. Мы должны использовать их понимание в первую очередь. Если мы что-то читаем, что-то понимаем… есть вещи, которые мы понимаем однозначно. Например, Ля иляха илля лля – Нет бога, кроме Аллаха, – понятно, понимаем однозначно. Написано еще что-то очевидное, и понимаем это. Есть вещи, которые не совсем понятны. Или на первый взгляд приходит одно значение, как я привел пример с аятом «…и не будет греха на нем». Эта фраза, «и не будет греха на нем», вообще очень часто используется в Коране и всегда, во всех аятах она значит обязательное действие. Без сунны мы не знали бы этого, не понимали бы правильно.

Или еще другой аят:

И тебе Мы ниспослали напоминание великое (Коран часто называется напоминанием), чтобы ты разъяснял людям, что было ниспослано. (16:44)

То есть Аллах обращается к Мухаммаду (с) и говорит, что Мы тебе послали напоминание, чтоб ты разъяснял его людям. Он и разъяснял, своими действиями, своими словами, как он сам понимал, что имелось в виду. Потому что не все люди сразу понимали, что это значит. Аз-зикр – это Коран, напоминание, потому что Аллах и в другом аяте говорит:

И это (Коран) есть благословенное напоминание. Ниспослали Мы его, а вы его отрицаете? (21:50)

Поэтому указания на то, что мы должны использовать сунну, они есть прямые в самом Коране. И неправ будет тот человек, который скажет: «Мне достаточно Корана, мне сунна не нужна, потому что в сунне есть разногласия, есть споры, что достоверно, что недостоверно… Я буду пользоваться только Кораном». Реально ни один мусульманин не сможет правильно следовать своей религии, пользуясь только Кораном, потому что многие частные моменты в Коране в принципе не объяснены. Да, написано, что надо молиться, но как – подробностей нет. И о многих вещах в Коране нет подробностей. Поэтому для правильно понимания Корана сунна нам необходима.

Другой аят о необходимости следования сунне:

И то, что вам дал посланник, возьмите, а то, что он вам запретил, оставьте. (59:7)

Дал – имеется в виду, что он сказал вам, что это обязательно, что это нужно, желательно, то, что он вам приказал. Это напрямую указывает на необходимость следования сунне. Тому, что Пророк (с) сказал нам делать – неважно, сказано об этом в Коране, не сказано об этом в Коране… Пророк (с) сказал: делайте так, например, «молитесь так, как вы видели, как я молюсь». Нету этого в Коране, но он сказал, и мы, в соответствии с Кораном, должны следовать тому, что он говорит.

Потом возникает вопрос, а как мы будем отличать, что Пророк (с), допустим, сказал просто так? Вообще, было у него какое-то свое мнение, некое оригинальное мнение, не связанное с Кораном, не связанное с откровением? Он просто что-нибудь сказал и ошибся? И как мы будем отличать в такой ситуации, чему следовать, чему не следовать? Но на самом деле, суть в том, что у него не было никаких оригинальных мнений: все его слова, все его действия после пророчества суть откровение. И об этом тоже говорится в Коране, чтобы не возникало таких вопросов:

И он не говорит по своим страстям, это лишь только откровение ниспосылаемое. (53:3-4)

То есть любые действия Пророка (с), не только Коран… Он вообще не разговаривает просто так. Если он что-то сказал, значит, это имеет смысл для нас, мы можем это как-то использовать. Потом мы чуть-чуть подробнее остановимся на том, как использовать. Не совсем правильным будет понимание, что любое действие, которое пророк совершил, это прям обязательно. Разные есть понимания сунны и разные взгляды на это. Мы чуть попозже вернемся к этому моменту.

Потом возникает вопрос: положим, Пророка (с) Сейчас нет с нами, есть какое-то количество записанных хадисов… вообще, только сунна Пророка (с) входит в толкование откровения? Есть ли то, чем мы должны пользоваться после Пророка (с), есть какое-то приоритетное понимание? Кто имеет приоритетное право на толкование Корана дальше? Наша позиция в том, что это те, кого мы называем Ахль аль-Бейт. Ахль аль-Бейт – это дословно люди дома, то есть семейство Пророка (с). Сейчас мы подробно остановимся на том, кто это и почему мы вообще на них ссылаемся, почему мы считаем, что семейство Пророка (с) имеет приоритетное право на толкование Корана и сунны, и все, кто с ними в толковании – они правы, а кто им противоречит – по умолчанию неправы.

Во-первых, почему вообще кто-то после Пророка (с) будет иметь приоритетное право? Аллах в суре «Ан-ниса» говорит:

Следуйте Аллаху и следуйте посланнику и обладателям власти среди вас. (4:59)

То есть одинаково, наравне с Аллахом, наравне с посланником, следуйте еще и обладателям власти среди вас. Вопрос, кто является «обладателем власти среди вас»? Король, который сидит на троне, или президент, которого кто-то выбрал? Что имеется в данном случае в виду? Наша позиция в том, что это потомки Пророка (с), так называемые Ахль аль-Бейт – люди дома, семейство Пророка (с). И Аллах упоминает само слово Ахль аль-Бейт в Коране:

Поистине, Аллах хочет удалить скверну от вас, о люди дома, и очистить вас очищением. (33:33)

То есть Он очистил их, удалил от них все грехи. Кстати, важный вопрос, часто я слышу, и мне задавали, а что, если Он их от чего-то очистил, удалил от них скверну, значит, в них было что-то плохое, что Он это удалял? Но тут слово лийузхиба анкуму рриджс, то есть удалить, это не значит убрать то, что есть, это значит отдалить в принципе. Я, например, в дуа могу сказать: «О Аллах, отдали от меня бедность!» И мне для того, чтобы это сказать, не нужно быть бедным. Просто чтоб я никогда не был бедным. В таком смысле используется это слово  в арабском языке. В данном аяте оно использовано именно в этом смысле. Не надо думать, что они, значит, до этого аята были какими-то плохими, а Аллах сказал – и они стали какими-то хорошими.

Что такое Ахль аль-Бейт вообще? Ахль аль-Бейт – это люди дома дословно. Ахль аль-Бейт используется еще в другом аяте Корана. Мы сейчас поговорим о смысле лексическом и терминологическом. Лексический смысл – это семейство, любое семейство: жены, дети, братья, сестры, кто в доме живет вместе – это все семейство. Это ахль аль-бейт. И в суре «Худ» используется это выражение именно в этом значении. Это сура, когда ангелы пришли к Ибрахиму и стали ему рассказывать о том, что они отправлены к народу Лута, который они должны уничтожить. И они сказали жене Ибрахима, что она родит скоро. Она сказала: как я рожу, я уже старая, и муж у меня старый…

Они сказали: «Разве ты удивляешься повелению Аллаха? Милость Аллаха и благословение Его вам, о люди дома». (11:73)

В данном случае жена Ибрахима называется ахль аль-бейт. В лексическом смысле в этом нет проблемы. Но мы говорим, что в терминологическом значении это были конкретные люди. Во время Пророка (с) Ахль аль-Бейт называли конкретных пятерых людей. Сейчас мы постепенно перейдем к этому моменту. В хадисах сам Пророк (с) рассказывал и объяснял, кто такие Ахль аль-Бейт, кто называется ими. И, например, часто возникает вопрос, являются ли жены Пророка (с) людьми дома, то есть теми, кого Аллах очистил. Должны ли мы использовать понимание все жены Пророка в этом случае или не должны? Ответ: нет. Мы не можем использовать это понимание. Во-первых, почему мы не можем считать приоритетным понимание Корана, толкование, любой жены Пророка (с)? Потому что правильное толкование – оно одно. Если два человека противоречат друг другу, то не могут быть они оба правы одновременно. Если одна из жен Пророка (с) говорит: «Это неправильно», – а другая: «Нет, это правильно, так и должно быть», – могут ли они быть теми, чье толкование приоритетно? Как мы будем выбирать, кто из них? Если они очищены, то они не должны расходиться во мнениях. Если они противоречат друг другу, значит, кто-то неправ. Если кто-то неправ, как мы отличим, если все они очищены, за кем следовать? За кем угодно? Тогда у нас получится две истины, две версии, то есть Аллах одновременно хочет от человека две разные вещи. Только пускай человек сам решит, что хочет. Это не наш путь понимания. Например, если мы посмотрим хадисы, сам Пророк (с) говорил… например, можно даже привести хадисы тех, кто не признает руководство Ахль аль-Бейт в том виде, в котором мы его признаем.

Например, Суюти передает: «Первая, кто присоединится ко мне из моего дома, из моего семейства – ты, о Фатима. А первая из моих жен, кто присоединится ко мне – это Зейнаб» (Аль-джами ас-сагир, №2832). Присоединится – значит, кто первый умрет, присоединится в раю. И действительно, Фатима умерла первая из его Ахль аль-Бейт, из его семейства, а Зейнаб – первая из его жен. То есть сам Пророк (с) отличал, он называл разными словами. Жены назывались отдельно, просто жены Пророка, Ахль аль-Бейт назывались конкретно пять людей. Он называл так Али, Фатиму-Захру и детей Али, Хасана и Хусейна. А другие дети от других жен, они не входили в Ахль аль-Бейт. И сам он тоже входит. При жизни Пророка (с) пять человек считались Ахль аль-Бейт. И есть известных хадис, называется хадис «Аль-киса», хадис накидки, хадис очень длинный, почти на страницу… мы весь его не будем читать. Рассказывается, что собрались как-то в доме Пророк (с), Фатима, Хасан, Хусейн и Али. И он накрыл их накидкой своей и сделал дуа к Аллаху: «Это мое семейство, очисти их!» И тогда был ниспослан этот аят: «Аллах хочет удалить от вас всю скверну и очистить вас очищением». И Умм Саляма, одна из жен Пророка (с), передает, что она видела, когда это происходило. Она сказала: «Он собрал их, я подошла и сказала: «Я из них?» Он ответил: «Ты на своем месте, и ты с добром» (Сунан Тирмизи, № 3205). Он не сказал, что она из них, хотя она была женой Пророка(с). Передают даже авторы, которые не признают руководство Ахль аль-Бейт в том виде, в котором мы признаем. Но все равно истину не скрыть, и она доходит до людей.

Еще хадисы, в которых упоминается Ахль аль-Бейт. Известный хадис, Сахих Муслим, номер хадиса 2408, говорит, что однажды Пророк Мухаммад (с) встал с проповедью, это было в месте Гадир Хум, последний хадж когда совершали мусульмане. Людей было много, порядка 1500  мусульман. Благословил Аллаха, сказал общие слова для проповеди для начала, сказал: «О люди, поистине, я человек. Ожидается, что придет посланник моего Господа, и отвечу я ему на призыв (имеется в виду, смерть придет). И я оставил среди вас две важные вещи. Первая из них – Книга Аллаха (Коран), в ней наставление на правильный путь и свет. Возьмитесь же за Книгу Аллаха и держитесь за нее крепко! – И он много сказал о Книге Аллаха и упомянул много раз, что за нее надо держаться, – И мое семейство, – вторая ценная вещь, которую он оставил, – напоминаю вам про мое семейство, напоминаю: не забудьте про мое семейство!» То есть надо держаться за Книгу Аллаха и за Ахль аль-Бейт. В других версиях этого хадиса, этого же прям хадиса, он во всех почти книгах есть, не важно: шииты, сунниты, хариджиты, кто угодно передает этот хадис, везде есть… Тридцать четыре книги суннитских только авторов я нашел, в которых передается этот хадис в разных видах. Есть хадис, в котором говорится, что оставил две ценные вещи, и «если вы будете держаться за две из них, вы никогда после меня не впадете в заблуждение». То есть держаться за Коран и за Ахль аль-Бейт. Нельзя держаться только за Коран и понимать Коран просто – человек попадет в заблуждение. Так же как нельзя оставить в принципе Коран и держаться только за семейство. Тоже человек попадет в заблуждение. Правда, не могу представить, как человек будет держаться за Ахль аль-Бейт, за семейство Пророка (с), за их понимание, если они все время сами говорят про Коран и про его понимание. Он не сможет оставить Коран, по сути. Но зато были люди, например, хариджиты, которые сказали: нам достаточно Корана, мы сами будем понимать. Это неправильно.

По поводу того, кто входит в семейство. Все, наверное, знают или подозревают, что мы говорим, что после Пророка (с) было еще двенадцать имамов. Двенадцать имамов из Ахль аль-Бейт, чье понимание Корана и сунны Пророка (с) и их самих мы считаем приоритетным толкованием. На двенадцать имамов много есть указаний. Например, если также брать суннитских авторов, Сахих Муслим, 1821 хадис. Передатчик говорит, что Пророк Мухаммад (с) сказал: «Это религия, это дело (ислам) будет великим, и в нем будут править двенадцать халифов». Потом передатчик говорит: «И потом он сказал что-то, я не расслышал, я спросил у своего отца, что он сказал. Он сказал: «Все они из курейш (арабский род, из которого был сам Мухаммад (с) и Ахль аль-Бейт)». Этот хадис есть во многих сборниках, например, Муснад Ахмада ибн Ханбала, № 20528; Сунан Аби Дауд, № 4279.

Двенадцать имамов – кто они, как определить? Как вообще это приоритетное право передается? Во-первых, известно пять: Али, Фатима, Хасан, Хусейн (а). Имамы мужчины все, то есть первым имамом после Пророка (с) был имам Али (а). Потом имам Али (а) сказал: после меня имам Хасан (а) – ваш имам. Имам Хасан (а) перед смертью сказал: мой брат, имам Хусейн (а) будет имамом после меня. И также имам Хусейн (а) говорил: после меня будет мой сын Али (а), потому что детей было много. И так появились некоторые течения, которые не за тем имамом последовали. Но если кто-то хорошо посмотрит в сборниках хадисов, например, есть такая «Книга сокрытия», где говорится о сокрытии имама Махди и вообще о двенадцати имамах… Фазым ибн Аль-Шайдан Нисапури, из Нишапура ученый, который жил во время имама Резы, имама Джавада (а) передает хадис, который передается от  имамов, хадис еще от Пророка Мухаммада (с), в котором прям перечисляются имамы по именам, кто после кого будет. Хадис кудси, где Аллах говорит Пророку (с). Знаете, да, что такое хадис кудси? Есть просто хадис, когда слова Пророка (с), а хадис кудси – это когда слова Аллаха, которые Он говорит Пророку (с). Он передает слова Аллаха, которые Он сказал, но они не входят в Коран. В принципе, тоже прямая речь Аллаха, но не часть Корана. Их много: некоторые дуа – хадисы кудси, некоторые вещи тоже хадисы кудси… Аллах говорит: «Я не посылал посланника так, чтобы закончились они, кроме как после него за дело взялся его  наместник, наследник. Я сделал Али ибн Аби Талиба (а) твоим халифом, твоим наместником и имамом твоей общины. Потом Хасан, потом Хусейн, потом Али ибн Хусейн (имам Зейнуль-Абидин), потом Мухаммад ибн Али (имам Бакир), потом Джафар ибн Мухаммад (имам Джафар Садык), потом Муса ибн Джафар (имам Муса Аль-Казым), потом Али ибн Муса Аль-Риза (имам Риза), потом Мухаммад ибн Али, потом Али ибн Мухаммад, потом Хасан ибн Али (имам Хасан Аскари), потом свидетель (аль-худжа – это тот, кто свидетельствует для людей об истине и тот, кто свидетельствует перед Аллахом о наших делах) Ибн Хасан, то есть имам Махди (а)». Даже в хадисе от Пророка Мухаммада (с) перечислены все имамы по именам. Не должно быть никакого разногласия в этом, если кто хорошо посмотрит сунну. Понятно, что власть в свое время попала в руки неправедных людей, в свое время эти люди много что изменили, много что запрещали. Первое время вообще было запрещено собирать хадисы, мы, наверное, вернемся к этому… Запрещено людям было записывать хадисы, рассказывать хадисы. Было разрешено христианам, бывшим христианам или действующим, которые замаскировались под мусульман, или бывшим иудеям рассказывать истории о пророках из своих книг. В мечетях, с минбаров рассказывали. А хадисы от Пророка (с) пересказывать было запрещено. Потом, были репрессии против ученых, были разные мнения, вопросы о достоверности… И сейчас до сих пор есть разногласия, достоверный хадис, не достоверный и так далее Поэтому не так просто найти хадис, где имена прям всех-всех наместников Пророка (с) перечислены. Конечно, он не так очевиден, как хадис о двенадцати халифах, например, который есть во всех известных книгах любых течений, любых авторов. Или про то, что «я оставил вам Книгу Аллаха и Ахль аль-Бейт», во всех книгах есть, все авторы знают его. Часть истины люди сумели скрыть как-то, часть проникла, потому что, в любом случае, истина проникает как-то. Иншааллах, когда придет имам Махди, не останется тех, кто не признает его руководство. Все равно истина свое возьмет, только потребуется большее время.

Просто чтобы запомнить, или если кто хочет записать, двенадцать истинных имамов, руководителей мусульман, чья сунна для нас равна сунне Мухаммада (с):

• Первый имам – имам Али ибн Аби Талиб (а).
• Имам Хасан ибн Али (а) – второй имам.
• Имам Хусейн ибн Али Шахид (а) – третий имам.
• Имам Али ибн Аль-Хусейн Зейнуль-Абидин (а), «лучший из поклоняющихся», или имам Саджад. Многих имамов называли по тому, чем они были известны среди людей. Зейнуль-Абидин был очень усердным в поклонении и тем прославился. Понятно, что все имамы и Пророк Мухаммад (с) были усердны в поклонении, но он просто был в этом, возможно, более усердным, чем все остальные, или прославился именно этим.
• Имам Мухаммад ибн Али Аль-Бакир (а), имам Бакир – пятый имам. Известен как Бакир Аль-Улюм – «открывающий знание». Это тот, кто первый из имамов смог свободно, создались такие условия, рассказывать об исламе, передавать правильные, неискаженные хадисы. Потому что у имамов, у них от отца к сыну по цепочке пророческие знания передаются непрерывно, то есть она не искажалась, и ничего не терялось. Они самые лучшие передатчики знания Пророка (с), самые лучшие передатчики сунны. И имам Бакир Аль-Улюм, его называют «открывающий знание»… то есть появилась возможность политическая преподавать ислам в Медине, к нему приходили люди, христиане, иудеи, с ним дискутировали. Он начал распространять ислам в правильном его виде, в том виде, в котором он должен распространяться, без искажений, которые внесли потом правители для своих целей и так далее.
• Имам Джафар ибн Мухаммад Ас-Садык (а), имам Джафар, по нему называют джафаритский мазхаб. Известный имам, учитель Абу Ханифы, учитель многих известных ученых, мухаддисов. Очень известный ученый, даже те, кто в принципе не признает руководство двенадцати имамов в том виде, в котором мы признаем, знают Джафара Садыка (а), передают от него что-то. Он также продолжал дело своего отца, он также известен как великий ученый, который очень многих людей учил. По максимуму чему смог, тому научил за свою жизнь.
• Имам Муса Аль-Казым (а) – следующий, седьмой имам. Он очень много провел в заключении, потому что опять политическая ситуация изменилась, и он был часто вынужден… его сажали в тюрьму, сажали под домашний арест. Часто были проблемы. Но все равно у него были свои сподвижники, свои ученики, которым он передавал часть знаний. От какого-то имама пришло очень много хадисов, например от Джафара Садыка, имама Бакира (а). В основном от них, больше всего от них хадисов, потому что были условия, чтобы они передали, или жили дольше, чем остальные.
• Имам Риза, Али ибн Муса Ар-Риза (а). «Риза» – это «тот, кем доволен Аллах».
• Следующий имам – Мухаммад ибн Али Аль-Джавад (а), имам Джавад.
• Потом следующий имам – Али ибн Мухаммад Аль-Хади (а), «наставляющий на правильный путь». Десятый имам.
• Одиннадцатый имам – Хасан ибн Али Аль-Аскари (а). «Аскари» – это как «армейский», но не в том смысле, что он служил в армии, а в том, что он все время был окружен солдатами, потому что правители того времени, они знали в принципе все хадисы про двенадцать халифов и про то, что будет Махди, что последний из них – Махди. Они знали, что это одиннадцатый имам, и пытались поймать момент, чтобы, как только родится Махди, или убить его, или посадить в заточение, что-то сделать против… Потому что они знали, что хадисы от Пророка (с)… многие из них это знали, хоть и пытались скрыть, знали истину и говорили, что мы попытаемся хотя бы. Да, Пророк Мухаммад сказал, что будет Махди, его пророчества сбывались, и сбывалось то, что он говорил, мы попытаемся хоть что-то сделать, чтобы помешать Махди. Но они не смогли, так как Пророк Мухаммад (с) сказал: Махди скрыто родился, потом присутствовал какое-то время открыто, потом началось малое сокрытие.
• Двенадцатый имам – Мухаммад ибн Хасан Аль-Махди, пусть Аллах приблизит его пришествие, которого мы сейчас ждем, который живой и сейчас. Он находится в большом сокрытии, никто не знает, где он, но все ждут, когда он придет и начнет свое распространение ислама. Мы потом о Махди, об ожидании Махди сделаем отдельное занятие, иншааллах. Сейчас просто пока перечислим двенадцать имамов.

Как мы понимаем сунну? Для нас… наверное, есть люди, которые не догадываются, не до конца понимают, что вот есть сунна Мухаммада (с) и есть сунна имамов, как будто есть какое-то разногласие. Нет на самом деле никакого разногласия. Вся сунна, все, что передают имамы – это те знания, которые они получили от Пророка (с). От отца к сыну, постепенно, или от брата к брату, как в случае имамов Хасана и Хусейна (а), передавались знания, и нет разницы, нет разногласия в их мнении. В отличие от того, что мы скажем, например, что среди жен Пророка (с) были разногласия по некоторым вопросам. Или, например, среди первых четырех официальных халифов были разногласия по некоторым вопросам. Но среди двенадцати имамов не было разногласий ни по какому вопросу. Все они одно и то же говорили. Да, бывает, люди иногда находят какие-то упоминания, какие-то хадисы, что, вот, имам сказал одно, а другой имам сказал другое. Но нужно посмотреть, в какой ситуации он сказал, нужно всегда эти хадисы в конкретном случае рассматривать. Бывает, что первый из имамов говорил про какой-то общий случай, общее правило, а другой говорил про частный случай конкретного человека, который пришел к нему с вопросом, и он именно ему это сказал, потому что знал для него какой-то конкретный момент, который не касается общего правила. Или сказал это с целью сокрытия убеждений, потому что были проблемы, приходили люди и проверяли, чтобы он не сказал ничего против власти, против официального правления, против официальной позиции, – могли убить, могли сторонников как-то наказать. Как и бывало обычно с нашими имамами, их всех отравили, все они умерли шахидами, кроме имама Махди, которого мы ждем.  Поэтому нужно рассматривать ситуацию каждый раз конкретно, и в принципе по  самому хадису, и по тому, кто его передает, и по тому, что говорили другие имамы, потому что они в основном друг от друга и передают… Поэтому понятно, что противоречий на самом деле нет. И если есть с виду какое-то противоречие, то нужно просто посмотреть, как оно разрешается.

Поэтому мы следуем Корану и толкуем Коран с точки зрения Ахль аль-Бейт. Как Мухаммад (с) и сказал: «Я оставил вам две ценные вещи». Он не сказал: я оставил вам Коран и себя, или свою сунну, свои действия, свои поступки, свои слова. Он сказал: «Оставил вам Коран и свое семейство», – Ахль аль-Бейт, в которое он сам тоже входит, очевидно. Т.е сунна имамов и сунна Мухаммада (с) – это одно целое, нельзя их разделить. Кто отделил сунну имамов от сунны Мухаммада (с), у того возникли проблемы в понимании сунны Мухаммада (с). Поэтому мы не делим, следуем одной сунне, ждем прихода имама Махди, с помощью их понимания толкуем Коран. Да, нет противоречия, что кто-то еще мог правильно понимать Коран. Это просто критерий, если мы видим, что это понимание соответствует пониманию наших имамов и Пророка (с), тогда мы говорим: да, это правильное понимание. Если мы видим, что это понимание не соответствует, мы говорим, что это неправильное понимание, человек неправильно понял, потому что, допустим, имам Джафар Садык (а) сказал вот это. А если Джафар Садык (а) сказал, значит, Мухаммад (с) сказал, потому что он от себя не говорил. Часто в хадисах передает, например, Джафар Садык (а) от своего отца, а тот от своего отца и так далее. И все это сунна, единая сунна, которой мы следуем сейчас, в нашем поклонении, в нашем понимании религии, в нашем толковании. И все наши занятия, которые будут дальше, мы будем говорить о вопросах идеологии, дальше мы пойдем про свойства Аллаха, про понимание таухида, – мы все это будем рассматривать в свете Корана и сунны имамов и пророка Мухаммада (с).

Следующая часть нашего разговора – это роль разума. Тут разошлись мусульмане в этом вопросе. Некоторые говорят, что у нас два только критерия: Коран и сунна, а некоторые говорят, что у нас три критерия: Коран, сунна и разум. Является ли разум критерием в понимании религии? Если является, то в каком виде, в какой форме является?

Всегда возникает вопрос… люди, которые говорят, что разум не является критерием в религии… как тогда вообще предполагается человеку принимать ислам? Есть люди немусульмане. Как он примет? Что, он прочитает Коран и поэтому поймет? Или хадис какой-то прочитает? С чего он возьмет, что вот, я буду принимать Коран? Почему так? Человек только разумом своим может понять, что Коран действительно божественная книга. Я подумал, посмотрел, рассудил, я понимаю это. А потом, если человек при помощи разума принял ислам, если разум привел человека к исламу, как вообще ему можно запретить использовать этот разум в понимании ислама? Получается, что разум пригоден только для того, чтобы принять ислам, а потом непригоден, все, нужно выключить, выбросить и понимать без разума. Эта позиция, она бессмысленна сама по себе. Получается, что если разум не имеет роли в понимании религии, значит, человек не может принять ислам, не родившись мусульманином. Или примет его на основании чего? Просто так? Да, конечно, отвечают, что Аллах приведет, но Аллах приведет через что? Человек сегодня уснул, а завтра проснулся с Кораном, выучил суру «Аль-Фатиха», пошел намаз читать? Нет, так не бывает. И наши имамы тоже передавали хадисы о роли разума, о смысле разума. Например, в книге «Усуль аль-кафи». Это известный сборник хадисов, составил его Мухаммад ибн Якуб Аль-Кулейни, он жил в IV веке хиджры. Он составил большой сборник хадисов, там много томов. Я выписал сегодня несколько хадисов из книги «Китаб аль-ахль валь джахль» («Книга разума и невежества»), то есть хадисы, которые касаются разума и невежества.

От имама Ризы (а), восьмого имама передают: «Друг каждого человека – это его разум, а враг его – невежество». И действительно так, разум всегда помогает человеку прийти к правильному пониманию. Я, например, убежден, что разумный человек, если он здраво, разумно порассуждает, почитает Коран, почитает другие книги, он придет к исламу. Также, если человек порассуждает разумно, он придет к нашему пониманию ислама, к следованию двенадцати имамам. То есть это необходимо, без разума не сможет. Неразумный человек не способен понять, он не сможет прийти к этому.

Или, например, от отца Джафара, Мухаммада Бакира (а), передают: «Аллах спрашивает с такой строгостью с людей во время расчета в Судный день, когда человек наказывается и вознаграждается за свои дела, насколько Он дал им разума в этом мире». Да, это наша позиция, что если человек был неразумен, неспособен понимать, Аллах не дал ему… Аллах справедлив, на прошлом занятии мы говорили о справедливости Аллаха, Он не спросит с человека больше, чем человек может выполнить. Ну например, если человек жил в деревне неграмотный, не умел ни читать, ни писать, и интернета тоже не было у него, он не узнал об истинной религии, Аллах его не накажет за это. Но другое дело, если у человека были все знания, он разумный, доктор философии, все знал и вдруг не принял – за это Он накажет. Поэтому разум имеет роль в понимании религии.

Еще хадис, например. Спросили как-то у имама Джафара Садыка (а), что такое разум. Он сказал: «Разум – это то, при помощи чего происходит поклонение Милостивому, – то есть разумный человек поклоняется Аллаху, неразумный не поклоняется, он не понимает вообще, что это значит. – И то, при помощи чего приобретается рай», – то есть при помощи разума человек заслуживает рай, только осознав своим разумом, что он правильно делает, человек приобретает рай. И спрашивающий у него спросил: «А то, что было у Муавии (л), что это?» Муавия – это  тот, кто воевал против имама Али (а), кто был против истинного ислама, пусть Аллах проклянет его, иншааллах. Он же не был сумасшедшим. Если говорить, что разум – это то, при помощи чего заслуживается рай, то, при помощи чего поклоняются Аллаху… но Муавия, мы же не можем сказать, что он дурак, он сделал много политических ходов, в принципе. Да, он был серьезным политиком, спору нет в этом. Он сказал: «Это порицаемая, сатанинская сущность, которая похожа на разум, но на самом деле она разумом не является». То есть тут говорится, как Коран говорит: у каждого человека есть нечто, подобное разуму, что-то подобное сердцу. Как Аллах использует в Коране «здравое сердце», говорит, что у Ибрахима было здравое сердце, и он смог понять при помощи этого, что Аллах един, и он смог встать на правильный путь сам, потому что у него было правильное сердце. Так и здесь, правильный разум, только правильная разумная сущность может приводить в рай. А так да, человек может быть хитрым, может быть очень хитрым, но неразумным. Что это значит? То есть человек, например, своей хитростью заработал себе большое положение в обществе, но в итоге его все ненавидят, в итоге он отправляется в ад. Он выиграл или проиграл в итоге? Как Муавия сделал.  В итоге он проиграл, не помогла ему его хитрость. Она помогла ему на время, но это не было тем истинным разумом, который помогает нам правильно понимать.

Еще один хадис, и наверное, закончим мы с этим. Сказал Муса ибн Джафар, имам Казым (а), обращаясь к Хишаму, одному из сподвижников: «О Хишам, поистине, Аллах сказал благую весть обладателям разума и понимания в Своей Книге. И сообщи благую весть рабам (то есть поклоняющимся): те, которые слышат слово и следуют за лучшим из того, что было сказано, – они есть те, кого Аллах наставил на истинный путь, и они есть обладатели разума». Это аят, он приводит толкование аята, не то что толкование… Он говорит, что Аллах в Своей Книге Сам сказал: сообщи благую весть, обрадуй обладателей разума тем, что их Аллах наставляет на истинный путь (39:18).

Как мы поняли, у нас три получается источника понимания ислама: это Коран, сунна Пророка (с) и имамов (мы не делим между Пророком и имамами в сунне) и разум. Разум как что мы используем? Есть вещи, которые разум очевидно понимает. Мы на прошлом занятии говорили о законах логики, законе непротиворечия и так далее. Кто был, помнит, кто не был, может посмотреть видео на сайте imam-ali.ru. Собственно, разум используется как инструмент, например как инструмент использования сунны. Не то что разум может заменить сунну – нет, не может, разум не может всего понять. Непонятно, как он догадается, что в утренней молитве у нас два раката, а в дневной – четыре. Разум и сам понимает: да, я не могу понять. Мы должны в этом случае обратиться к сунне. Но разум помогает нам, например, исследовать сунну, помогает нам разобраться, какая сунна достоверная, какая недостоверная. Когда, например, хадис, что десять человек войдут в рай, и перечисляются эти десять человек по именам, никто не передает этот хадис, кроме двух людей, которые были из этих десяти… Разум задает резонный вопрос: а действительно, эти десять человек войдут в рай? Он действительно это сказал? Никто почему-то кроме них, этих двух людей, не говорил, что он это сказал. Это имеется в виду под использованием разумных критериев. И разумные критерии необходимы для исследования сунны, для понимания Корана. Именно разум нам говорит, что да, читая Коран, я не все понимаю или не все понимаю правильно, и поэтому я должен обратиться к сунне. И сам Коран утверждает: обратись к сунне. Также разум говорит: а как я буду понимать сунну, всю дословно или как-то мне надо подумать?… Например, два хадиса, противоречащих друг другу – что мы с ними будем делать? Сунна говорит: обратись к разуму, хадисы противоречат друг другу – что может быть? Может быть, оба недостоверны, может, один отменяет другой, может, один – частный случай, другой – общий и так далее. Поэтому мы в таком виде используем сунну, и в таком виде мы используем Коран. И все наши занятия следующие, иншааллах, мы будем разбирать принципы исламского вероучения с точки зрения этих трех критериев: Корана, сунны, разума. Мы будем по каждому пункту говорить, что мы верим в это, потому что в Коране сказано так, разум это подтверждает потому-то, и наш Пророк (с) и имамы подтверждали это поэтому-то.

В заключение я хотел  бы напомнить всем о важности дуа и сделать дуа, чтобы Аллах приблизил пришествие имама Махди. Потому что у нас есть известный хадис: «Просите в своем дуа для вашего имама. За того, кто попросит в дуа для имама, имам попросит в своем дуа. И благо тем, за кого имам их времени попросит в своем дуа». Поэтому сегодня мы закончим, иншааллах, на дуа, известное дуа, может быть, кто-нибудь знает текст:

Аллахумма кун ли валийикаль худжатибниль хасан салаватука алейхи ва аля абаих фи хазихис саат ва фи кули саат валийан ва хафизан ва каидан ва насыран ва далилялн ва айна хата тускинаху ардака тауа ва туматтиаху фиха тавиля бирахматика йа архамар рахимин.

О Аллах, будь для нашего имама Махди, свидетеля и доказательства, сына Хасана, благословение Твое пусть будет на нем и на его родителях, в этот час и в любой час Руководителем, Защитником, Предводителем, Помощником,  Указывающим путь, Хранителем, до тех пор, пока Ты не дашь ему наследовать Твою землю и продлишь его пребывание на ней долго, во имя Твоего милосердия, о Милосерднейший из милосердных!

Аллахумма салли аля Мухаммадин ва аля Мухаммад!

Вопросы

– На счет того, что вы сказали, что «первая из моего семейства присоединится ко мне Зейнаб»… Первая же из жен умерла Хадиджа?

– Уже после смерти Хадиджи речь идет.

– А еще у меня вопрос, вы сказали, что было запрещено записывать хадисы…

-Да, было.

– А при каком халифе это было?

– Было при Умаре. Потом мы подробно посмотрим, когда, как, почему… Там было много объяснений, версий, «не будем записывать хадисы, чтоб люди их не путали с Кораном» и так далее. Но факт, что было. И это привело к таким проблемам, что некоторые вещи из других религиозных учений, из иудаизма, перешли в некоторые исламские течения. Например, антропоморфность Бога, что Бог сидит на троне… Это пришло оттого, что люди часто рассказывали свое представление, а другого представления не рассказывали. То есть хадисы не рассказывали, а рассказывали вот это из Торы. И люди слушали, запоминали, путали и так далее. А что, человек пришел из пустыни, араб, там сидит на минбаре в мечети человек и что-то рассказывает. Он, может, даже и начало речи прослушал вообще, что это не хадисы, а что это из Торы. Он слушает, потом уходит, распространяет у себя и так далее. В то время запутаться было легко, это не так, как сейчас: зашел в интернет, написал, нашел. Тогда информация распространялась по-разному, исказить было легко. Поэтому проблемы были.

– Такой вопрос. Некоторые наши братья, когда читают Коран, 33 суру, 32-33 аяты, там вначале говорится о женах Пророка, обращение… И они считают, что ахль аль-бейт тоже являются женами Пророка.

– Да, я сказал, что, во-первых, лексически так. Я привел другой аят из Корана, где Аллах ахль аль-бейт называет жену Ибрахима. Лексически так. Терминологически для нас… я привел хадис, где говорится, что Пророк (с) сам не называл жен ахль аль-бейт своим. Опять же, там в Коране, если кто знает арабский язык, там используется всегда, когда речь идет о женах Пророка (с), обращение в женском роде. Потом, когда говорится ахль аль-бейт, используется в мужском. А в арабском языке, когда обращаются в мужском роде, это обращаются либо к мужчинам, либо к смешанному обществу, к мужчинам и женщинам. Но никогда только к женщинам в мужском роде не обращаются. На самом деле, просто из текста аята не следует, что жены не входят. Кто говорит, что из аята следует, что жены не входят, – это неправильно. Это значит, что, как минимум, еще мужчины какие-то входят. Почему жены не считаются, есть хадис, который мы упомянули, и другие хадисы еще есть на эту тему, что сам Пророк (с) называл ахль аль-бейт вот эти пять человек, включая себя. А жены – это отдельно.

– И еще один вопрос. Недавно мне задали вопрос: вот я хочу следовать Ахль аль-Бейт, покажи мне Ахль аль-Бейт, за кем мне следовать? Я в принципе ответил…

– А за Мухаммадом (с) как он следует?

– По сунне.

– По сунне, а сунна Ахль аль-Бейт что? В чем разница? Человек говорит: я могу следовать за Мухаммадом (с) по сунне, но я не могу следовать за Ахль аль-Бейт по сунне… Так а в чем разница? Что значит «покажи»? А за Мухаммадом (с) он не следует?

– Но сейчас же живой имам есть.

– Да, живой имам есть, люди его не видят, и что? А когда был живой имам Джафар Садык (а), он находился в Медине, а люди где-нибудь в Иране, в Хорасане, до Медины ехать три месяца, – они что, все ездили к нему что ли? Тоже не было такого. И не было скайпа, чтобы имам по скайпу разговаривал. Ситуация не принципиально поменялась. И сейчас, более того, у современного человека возможности последовать за Ахль аль-Бейт больше, чем у кого-то из современников имама, которые жили далеко от имама. Сейчас зашел в интернет, набрал – машааллах, все хадисы от Ахль аль-Бейт, посмотри, почитай. В чем проблема-то? У него больше возможностей, чем у современников имама некоторых. Так что можно последовать. А как он за Мухаммадом (с) следует, в чем разница? Нет никакой разницы.

– У меня вопрос про Трон. Я читал, что когда Абу Бакр был халифом, к нему пришел иудейский алим и спросил: «Где Аллах?» На что Абу Бакр ответил аятом из Корана, что он на Троне. Этот иудей не поверил ему, потом пришел Али ибн Аби Талиб и доказал ему, что Аллах везде и одновременно нигде. Вот этот момент хотелось бы…

– Да, мы к этому еще вернемся подробно. Я просто скажу, что у нас есть хадисы от имама Али (а), когда его спросили: «Где Аллах?», он ответил: «Где – это вопрос про место. И был Аллах, но не было никакого места. И сейчас Аллах существует так же, как и тогда существовал». То есть критерий места, направления – это то, что касается материальных объектов. Мы очень подробно поговорим про Трон. В принципе, да, правильно, что «Аллах утвердился на Троне», но что значит этот Трон? Это место, отвечает на вопрос «где»? К чему эта идея приведет? Правильно сказать, что критерий места не присущ Аллаху. Нельзя сказать, что Аллах везде или нигде, это неправильное представление. Правильное представление – то, что критерий места, как и времени, или веса, например… Можно ли сказать, а сколько весит Аллах? Аллах сколько весит? Это на самом деле то же самое, вопрос такой же. Нельзя сказать, что Аллах ничего не весит. Аллах, как фотон, не весит ничего, не имеет массы. Или нельзя сказать, что Аллах весит бесконечно. Я просто аналогию провожу с тем, что Аллах везде или Аллах нигде. И то, и другое неправильно. Сказать, что Аллах в каком-то месте – это то же самое, что сказать, например, Аллах глупый, астагфируллах. То есть есть вещи, которые неприменимы к Творцу, применимы только к творению, «смелый», например. Также и место. Такой будет правильный ответ. Как и в хадисе имам Али (а) сказал, что был Аллах, но не было места, и сейчас Аллах также существует, несмотря на то, что есть какое-то место.

+ Видео лекции