Во имя Аллаха. Всемилостивейшего и Милосердного! И да пребудет мир и благословение Его над нашим пророком Мухаммадом и над его пречистым семейством, и да проклянет Всевышний всех врагов их от начала времен и до Судного дня!
Это третья лекция из серии об иджтихаде и таклиде. Вспомним кратко, что было в предыдущей лекции. Если вы не читали предыдущие, я предлагаю вам прямо сейчас перейти к первой лекции, потому что материал связан между собой, и некоторые вещи можно не понять, не прочитав предыдущие лекции. Или, что еще хуже, когда у человека возникают опасные полу-знания, когда вы понимаете, но не совсем правильно, и потом на этом понимании и остаетесь, так как думаете, что вам все и так понятно, но это понимание оказывается в результате ошибочным. Я надеюсь, что этого с вами не произойдет.
Так вот, говоря о вопросах иджтихада и таклида, мы пришли к тому, что наша задача не в том, чтобы сделать кому-то таклид, а в том, чтобы выполнить то, что от нас требует Всевышний Аллах. Это наша задача, которую мы для себя сами осознали, приняли. Это как раз и есть муслим — покорившийся Аллаху. Соответственно, чтобы покориться Аллаху, нужно, как минимум, знать, что Он от меня требует. Иначе будет не понятно, чему я покорюсь. И вот это задача имеет несколько путей решения. Во-первых, я могу сам изучать источники и делать анализ и выводы, но это требует времени, компетенции, изучения языков, наук, вообще очень много трудностей. Я по своему опыту скажу, что придется тратить очень много времени, чтобы хоть чуть-чуть продвинуться — это один из путей. Другим путем является то, что я могу обратиться к специалисту. Также когда мне нужна программа, я обращаюсь к программисту, когда нужно починить автомобиль, я обращаюсь к автомеханику. Соответственно, для того чтобы лучше убедиться в том, что я выполняю именно то, что от меня хочет Аллах (Свят Он и Превелик), мне как человеку нужен хороший специалист. Именно поэтому мы пытаемся найти самого знающего муджтахида. Есть еще лучше метод, но он более сложный — это брать мнение всех и делать ихтият (предосторожность), и выбрать то мнение, которое максимально соответствует мнению всех муджтахидов. То есть, по мнению всех муджтахидов, если ты вот так-то поступишь, то ты точно не промахнешься. Если хотя бы одним сказано «ваджиб», то лучше сделать, если «харам», то лучше оставить. Об этом в первой и второй лекциях подробно разъяснено. С этим мы разобрались.
Сегодня хочется поговорить об истории этого мнения, и как оно развивалось в исламской мысли. У мусульман есть 2 основных взгляда на эту тему. Совсем крайности вроде того, что таклид запрещен, это ширк, такое мы не берем. Так как люди это говорящие не понимают, ни что такое таклид, ни ширк.
Итак, у нас есть 2 позиции, которые имеют начало в некой религиозной основе. Мы, как последователи Ахль Аль-Бейт (мир им), считаем, что у людей простых, не-мансумов, включая самых больших ученых, есть некоторая вероятность ошибки, с этим, в принципе, все согласны. То есть мы знаем, что эти люди ошибаются так или иначе. Тут возникает вопрос: «А как им следовать тогда?» Вдруг, они ошиблись, а я сделаю не то, что от меня Аллах требует. Наше мнение, как последователей Ахль Аль-Бейт (мир им), что у них положение такое же, как и у всех специалистов в других областях. Допустим, юрист, к которому ты обращаешься, может ошибиться, существует вероятность ошибки у врача и т.д. То есть они могут сделать что-то не так, но ты все равно обращаешься, потому что ты доверяешь, полагаешься на специалиста, и он в какой-то степени несет за это ответственность. Равно так же и в этом вопросе. Муджтахид может ошибиться, более того мы уверены, что муджтахиды так или иначе когда-то да ошибаются. Это наша позиция, что муджтахид, которому человек следует, может ошибаться. И если он приложил максимальные усилия для выяснения положения шариата, и ты приложил достаточно усилий для поиска лучшего знающего муджтахида, то Аллах, если будет на то Его воля, нас за это простит, потому что мы старались как могли, но ошиблись, с кем не бывает. Ведь Аллах создал нас людьми ошибающимися.
Это мнение основано на том, что у Аллаха есть некоторые положения шариата, то есть Он нам что-то предписал. Существует предписание Аллаха, которому мы должны следовать. Наша задача и задача ученых — понять эти предписании и разъяснить нам простым языком, чтобы мы им могли следовать. Это одна из точек зрения. Поэтому в случае противоречия двух ученых мы, безусловно, понимаем, что кто-то из них в данном случае ошибается, а может и оба. Но при этом мы иногда можем выяснить, кто ошибся, а иногда не можем выяснить, и тогда все возвращается к вопросу авторитета. То есть муджтахиды, которым делают таклид, могут ошибиться и ошибаются, и Аллах предписал нам не сам таклид, сам по себе ради самих муджатахидов, а ради достижений понимания положений шариата.
Есть другая точка зрения, которая называется тасвиб /التصويب/. Появилась где-то после Абу Ханифы и всей этой группировки, которая продвигала другую точку зрения. Они не сказали, что ученые не могут сделать ошибку, но точка зрения тасвиб /التصويب/ заключается в том, что Аллах в принципе от нас ничего не хочет. Как получилось, что есть 4 мазхаба у них, и все они правы одновременно при том, что есть явные противоречия между мазхбами?
Например, ханафитское течение говорит, что прикосновение к женщине не портит омовение, а шафиитский мазхаб говорит, что (ну по некоторым мнениям, в тонкости не будем заходить) прикосновение к женщине портит омовение. Когда ты подходишь и спрашиваешь у школы: «Как получилось, что все течения правы? Как получилось, что можно спокойно переходить из одного в другой? Это же явное противоречие. Это омовение, которое у тебя есть, — оно с точки зрения Аллаха, в конце концов, правильное или нет? Он хочет от тебя, чтобы оно портилось или нет? Он что-то вообще в этом вопросе предписал или нет?»
Потому что на самом деле Аллах ничего не предписывал, Он не предписывал чего-то конкретного, Аллах предписал тебе следовать муджтахиду, например, Абу Ханифе, Шафии и т.д. И уже как он сказал — так и делать. У Аллаха нет своего представления об омовении. Он не думает, что если ты из шафиитского течения, то для тебя так, а если ты ханафит, то для тебя так, и поэтому они все как-то одновременно стали правы! Хоть они и противоречат друг другу, но такая точка зрения допускает в этом вопросе несколько правильных мнений одновременно, даже противоположных друг другу. Потому что Аллах вроде не предписал сделать омовение как-то, а Он предписал сделать таклид, и вот как муджтахид говорит, так и делать. Это то, что называется тасвиб /التصويب/. Это очень часто путают. Так, критика ахбаритов для усулитской школы в большинстве своем заключалась в том, что у вас таклид, как у суннитов, и т.д. У нас взгляды принципиально отличаются. То есть они говорят, что у Аллаха каких-то конкретных предписаний вроде как и нет, Он предписывает тебе делать таклид, и уже как ученый сказал, так и надо делать. Это получается как обязательный таклид. Это позиция не наша, надо понять разницу.
Наша позиция в том, что Аллах предписал нам какие-то положения, тот же пятикратный намаз, пост и т.д. И чтобы понять, как именно Он это предписал, — вот тогда мы и обращаемся к ученому-авторитету, который может допустить ошибку. Но если ученый приложил максимальные усилия для того, чтобы ошибку не допустить, а также ты как человек, которому предписано исполнять положения шариата, приложил максимум усилий, чтобы найти самого лучшего из ученых, то тогда с твоим благим намерением, Аллах тебя простит и зачтет тебе то действие, которое может не совсем соответствовать Его предписанию. Это основное отличие взгляда таклида, который существует в школах противника руководства Ахль Аль-Бейт (мир им) и нас как последователей Ахль Аль-Бейт (мир им).
В чем разница сейчас, то есть почему из того мнения, что Аллах ничего конкретного не предписал, а предписал сделать таклид, а уже тому, кому ты сделал таклид, согласно этому таклиду следовать? С этой точки зрения действительно выходит, что сама позиция нелогичная, неправильная. И нет у нас довода, что Аллах предписал сделать таклид кому-то конкретно, Он предписал положения шариата. Из этой позиции, что Аллах конкретных положений не предписывал, следует напрямую то, что они все правы одновременно. И они действительно думают так, что они все правы одновременно, у них нет такого, что когда они противоречат, кто-то не прав. Ведь Аллах не предписывал тебе, что омовение портится в этой ситуации или нет. Он предписал сделать таклид, как муджтахид сказал, так и поступить, на этом вроде все. Именно поэтому противники руководства Ахль Аль-Бейт (мир им), если вы посмотрите на их внутреннюю структуризацию, никогда не задаются вопросом, у нас все время же все обсуждают, а кому делать таклид, кто самый знающий, кто марджа и т.д. Еще из-за этого чуть ли не до драки доходит, что, конечно же, неправильно. Поэтому вопросов у них не возникает в принципе. Им не важно, кто самый знающий, они все правы одновременно. А нам важно, потому что мы говорим, что они не правы все, что они ошибаются. У каждого из них есть некая вероятность ошибки. Если есть вероятность ошибки у всех одновременно, то что делать мне, которому нужно знать, как выполняли предписания Пророк (с), Имамы (мир им)? А мне нужно найти того, вероятность ошибки у которого меньше. Вот из-за этого мы и ищем самого знающего.
У нас есть и другие условия таклида. Мы говорим, что он должен быть справедливым, мужчиной, шиитом, имамитом и т.д. Понятно, что если он не шиит, то как я буду следовать за ним в правовых вопросах? У него проблемы в идеологии. Если он несправедливый, а вдруг он врет, делает что-то для своей личной цели, каких-то экономических, политических задач? Понятно, что если он не обманывает, не врет, то он честный и т.д. Есть много хороших честных людей, которые вообще никакого исламского знания не имеют, но у нас к ним есть доверие. Ты можешь ему доверять, и если он тебе передаст что-то, говоря: «Я читал там-то и оттуда» — то у тебя не будет сомнений в его словах, что он читал, изучал и т.д. Это одна из составляющих доверия. А есть другая составляющая — это компетенция. Она заключается в том, что ты доверяешь ему с точки зрения специализации, что он действительно лучше других знает. Почему именно ему ты доверяешь, может быть, есть кто-то лучше? Для этого человек и должен выполнить некий поиск и убедиться, что вот этому человеку я готов доверять свою религию больше, чем всем остальным. Это то, что мы называем а’лям /الأعلم/ – самый знающий.
Если их два одинаковых, то нет разницы, между кем выбирать. Если вы кого-то считаете более знающим, то нужно последовать ему. Многие люди говорят, что если вы делаете таклид не самому знающему, то ваш таклид — батил, недействителен. На самом деле таклид не может быть действительным или недействительным, о чем мы уже говорили ранее. Таклид — это предписание, которое состоится непосредственно самим действием (можете вернуться на лекции раньше и узнать об этом). То есть таклид либо есть, либо его нет. Но может быть так, что поступок человека с этим таклидом будет недействительным. То есть молитва с этим таклидом, которую человек совершал, будет недействительная, потому что он совершал ее неправильно, а так как он сделал ее неправильно, то эта молитва не будет принята. Вот такое может быть, а то, что таклид действителен или недействителен, такого нет. Но если человек не делал таклид вообще или делал тому человеку, который не достоин таклида, то есть не муджтахиду, не марджа, не справедливому, но при этом все его действия соответствовали тому, что предписал Аллах, то эти все действия засчитываются. То есть Аллах тебе предписал молитву с определенными качествами, с омовением, с направлением на киблу и т.д., и ты все это выполнил, тогда уже нет никакой разницы, откуда ты эти положения взял, важно то, что ты выполнил задачу. Если ты выполнил задачу не так, как нужно, то разница возникает. Допустим, муджтахид ошибся или умышленно что-то сделал не так, тебе дали не такую фетву, и ты согласно ей поступил. Вот тогда в судный день, когда Аллах (с) спросит, а почему ты так сделал, тебе нечего будет ответить. В случае с таклидом ты скажешь: «О Аллах, я старался понять, нашел самого знающего муджтахида, а он постарался и понял вот так. Ты уж нас прости, ошиблись чуть-чуть. Ты не создал нас непорочными!» И ты получаешь некое право на прощение, потому что ты приложил максимум усилий.
И если человек сделал таклид определенному ученому не потому, что он убедился и доверил ему свою религию из-за того, что он самый лучший, а сделал ему, потому что, например, с ним из одного города, деревни, нации, — то это все крайне неправильно и ошибочно. Ведь если у тебя заболеет ребенок, то ты поведешь его к лучшему доктору, даже если тот доктор, который чуть похуже, будет твой родственник. Ведь тебе нужно доверить ребенка такому врачу, чтобы у тебя действительно получилось. Или когда ты хочешь какого-то результата конкретного, то ты идешь к лучшему специалисту.
Но в религии почему-то часто начинаются всякие глупые игры, когда мы делаем таклид тому, кто, например, ваш родственник, земляк — это, конечно же, неправильно. Когда Аллах спросит в судный день, почему ты, допустим, джума не посещал, когда он был ваджиб, или почему ты в месяц Рамадан погрузился с головой в воду, у тебя же аннулировался в этот день пост? Почему ты его не восполнил, где каффара? Тогда такой человек скажет, что мой муджтахид сказал, что пост не аннулируется. Его спросят, а как ты узнал, почему ты выбрал для таклида его? Что он в это время скажет? Что он из нашей деревни, нации или он мне с виду больше понравился? Или есть сейчас такая традиция, — «мне вот фетвы того нравятся, а вот того не нравятся». Хорошо еще, если ты такой умный и понимаешь, что из них правильно, что нет — это одно. Но кто сказал, что то, что тебе нравится — правильно? Это чисто дело вкуса? Шариат и правда в шариате не определяются твоим, моим или чьим-то еще вкусом. Ты можешь сказать, что он понравился, потому что лицо у него красивое, или я его папу уважал. Тебе скажут: «А кто тебе сказал, что тот человек, чьего папу ты уважал, непременно лучше знает положения шариата, откуда ты это взял?» Вот тогда уже человек, возможно, не заслуживает прощения за это. Потому что он сделал, как ему вздумалось.
Периодически мне пишут: «могу ли я поменять таклид, потому что мне положение того кажется более рациональным?» Но кто сказал, что твое представление рациональности соответствует представлению Аллаха тому, что от тебя требуется? Ведь нет же такой гарантии. Поэтому задача каждого найти того, кто более знающий, лучший. Как ты будешь искать — это вопрос другой. Понятно, что в рисале (разъяснение шариатских положений в соответствии с фетвами муджтахида) любого муджтахида написано, что можно спросить у двух знающих, спросить по известности и т.д. Поймите, что это носит рекомендательный характер, потому что человек, который хочет выбрать муджтахида, еще не делает таклид, он просто выбирает, он открывает рисаля и смотрит там, вот он такие методы подсказывает и т.д. Но, в принципе, человек не должен ограничиваться этими методами поиска самого знающего, потому что он же еще не делает таклид и ему не нужно ограничиваться его методами. Если так, тогда получается, что для того, чтобы сделать таклид, тебе нужно сделать таклид, чтобы узнать как делать таклид. Получается замкнутый круг, который не может существовать. Это не рационально, не разумно. Поэтому это все рекомендации. Поэтому задача каждого из нас, будучи честными между собой и Аллахом, провести некоторое маленькое исследование и прийти к выводу, что такой-то человек на данный момент больше достоин того, чтобы за ним следовать, нежели за другим, либо они равны. Спросить у специалистов, ученых, у тех, кто учился, посмотреть книги, узнать авторитет его на уроках, то есть среди людей, которые занимаются именно наукой.
Поймите, известность и общая популярность не являются каким-то четким критерием, потому что есть люди, которые сейчас марджа не представлены, но их книги преподаются. Например, Мухаммад Бакир Аль… — серьезный ученый, его книга по фикху уже при его жизни преподается. Он учит муджтахидов, сам при этом является муджтахидом, но он не известен, потому что его не рекламируют, он не рекламируется, не продвигает себя. Но он очень серьезный ученый, так как редко книги какого-либо ученого еще при его жизни преподавались другими людьми в хаузе. Это, действительно, редкость. Поэтому известность и популярность не критерий. Может быть, как что-то дополнительное — да. Суммарно мы должны знать, кто известен и популярен среди специалистов. Специалист, которого вы спрашиваете, пусть вам расскажет, почему он именно его считает лучшим. То есть вы спросили человека, кому мне делать таклид, кого посоветуешь, кто по твоему мнению достоин сейчас? Он тебе скажет, например, муджтахид такой-то. А почему именно его считаешь? И он тебе скажет: «Я изучал его книги, смотрел и пришел к мнению, что он авторитетный, что всегда его мнение было авторитетным.» В общем, это все ваши личные исследования, ваша личная обязанность провести исследование настолько хорошо, насколько можете. Вы должны быть честными между собой и Аллахом (Свят Он и Превелик). Это основа всего. Скажу, что если человек будет честен между собой и Аллахом, он очень много своих проблем решит. То есть он скажет: «Я вот действительно понял, что он лучший, либо скажет, что на самом деле они равны.» Это ваша личная ответственность, которую каждый из нас, иншаАллах, выполняет. И потому что это наша личная задача, а не чья-то. Никогда не стоит ходить и говорить, что ты вот делаешь таклид не тому и т.п. Это твое личное исследование. И не значит, что все люди будут с тобой согласны, не значит, что твое мнение вообще кого-то волнует на самом деле. Ведь как ты можешь пойти к человеку и сказать: «Делай таклид не тому, а вот тому?» Кто сказал, что твое личное исследование лучше другого? Ведь ты не видел, как он его выбирал?
Тогда самое лучшее — это говорить, как сделать правильный выбор, что выбирать нужно вот так-то, нужно убедиться в нем для этого и т.д. Это то же самое, что я пытаюсь вам в этих лекциях сказать. Я же не говорю: «Делай то, не делай это!» Личное исследование — это ответственность самого человека, и нет у тебя никаких гарантий, что твое собственное исследование чем-то лучше, чем другого. Откуда такая самоуверенность? Потому что для этого ты, как минимум, должен с его персональным исследованием ознакомиться, почему он пришел к такому выводу, для тебя это должно быть показателем. Ну если ты увидишь, что он сделал так, потому что это по национальному признаку или ему это больше понравилось, тогда ты должен сказать: «Брат, понимаешь, так, как ты выбираешь, и так, как ты следуешь — это неправильно, это опасно, боюсь, что в Судный день у тебя будут с этим проблемы. Посмотри, вот нужно по книгам, по авторитету в хаузе и т.д., вот по этим критериям, а не потому, что кто-то кому-то земляк.» Вот так нужно сделать, а не говорить, что твой таклид неправильный. В принципе, когда тебе кто-то говорит, что твой таклид неправильный, вообще эта фраза не очень рациональная.
И да пребудет мир и благословение Его над нашим пророком Мухаммадом и над его пречистым семейством, и да проклянет Всевышний всех врагов их от начала времен и до Судного дня!
Это стенография лекции с некоторыми правками. С оригиналом в видео и аудио формате вы можете ознакомиться тут: http://imam-ali.ru/lectures/ijtihad-and-taqleed-2/