О предопределении и свободе воли

Опубликовано 21.03.2012 | Автор: barrie | Познание монотеизма, Тексты лекций

Сегодня тема нашего занятия – «Предопределение и свобода воли». Этот вопрос очень интересный, по нему часто обращаются люди и просят его разъяснить. Поэтому мы, иншааллах, попробуем подробно рассмотреть его на примерах, на аятах и хадисах и понять все-таки, все ли предопределено или не все, есть ли у человека свобода воли, в какой области у человека есть свобода воли и т.д.

Начнем мы с того, что все мусульмане разделились в этом вопросе примерно на три направления. Некоторые из них говорят, что есть полное предопределение, то есть Аллах заранее за нас решил наши поступки, всё, что мы сделаем (просплю я сегодня намаз или не просплю, буду я поститься или не буду, буду я вором или честным человеком…), это все заранее предрешено. Это одна из позиций.

Другая позиция состоит в том, что человек может абсолютно все сам решать, у человека есть полная свобода воли во всем. Аллах никак не вмешивается в дела человека, никак не трогает его, человек все сам делает.

И есть третья позиция, которую сегодня мы в основном будем рассматривать. Согласно этой позиции, нет ни полной свободы воли, ни полного предопределения. И наша задача – понять, в какой области все-таки есть свобода воли, в какой области есть предопределение и что это значит.

Для того чтобы понять, чему правильно следовать, мы вспомним один хадис, который передают как наши ученые, например в книге «Мустадрак сафинат аль-бихар», так и ученые тех, кто называет себя суннитами, в книгах «Аль-мустадрак аля ас-сахихайн» или «Маджма аз-заваид». Передают, что пророк Мухаммад (с) сказал: «Звезды есть спасение людей земли от того, чтобы они утонули (имеется в виду, что люди с помощью звезд находили дорогу в море). А мое семейство – это спасение моей общины от разделения, подобное звездам. И если станет противоречить ему какое-то племя из арабов (то есть из мусульман, так как в то время все мусульмане были в основном из арабов), то тогда они отделились и стали партией шайтана». Поэтому пророк Мухаммад (с) предупреждал нас, предупреждал всех мусульман: если вы разделились, посмотрите, что говорят Ахль уль-бейт об этом вопросе. А как мы видим, в этом вопросе мусульмане разделились. И сегодня мы посмотрим, что кто говорил, что говорили Ахль уль-бейт и чему мы должны следовать.

Для начала посмотрим на лексическое значение слов. В арабском языке этот вопрос называется аль-када валь-кадар.  Примерно это переводится как предопределение. Слово када значит решить, определить, судить, то есть имеется в виду то, что решил Аллах. Пример использования этого слова в Коране:

И не будет для верующего мужчины или для верующей женщины, если Аллах и Его посланник решат какое-то дело, чтобы они выбирали по своему решению (33:36)

Если Аллах решил, значит Аллах решил, мы не должны противоречить и выбирать что-то сами.

Он — Создатель небес и земли, и если Он решит что-то, Он только говорит ему: «Будь!» — и оно будет. (2:117)

Исходя из этих аятов, можно сказать, что если Аллах решает что-то, то так и будет. Если Он заранее определил наши дела, значит так и будет, и мы не сможем ничего изменить.

Другое слово — аль-кадар. Многие, может быть, слышали о лейлат уль-кадр, ночи предопределения, как она называется на русском языке. Слово кадр имеет несколько значений: предопределение, могущество, сила и количество. Посмотрим, как используется это слово в Коране:

Поистине, Мы ниспослали его (Коран) в ночь предопределения. И ты не знаешь, что есть ночь предопределения. (97:1-2)

Поистине, каждую вещь мы создали в определенном количестве. (54:49)

То есть в данном случае кадр переводится как количество. Правда, стоит отметить, что в некоторых переводах Корана в данном случае переведено по предопределению. На самом деле это слово значит и количество, и предопределение. Люди переводят в зависимости от того, какому тафсиру они больше доверяют, то есть в зависимости от того, во что они сами верят, верят ли они в полное предопределение или, наоборот, как мы, не признают полного предопределения, а признают свободу воли человека и справедливость Аллаха.

Таким образом, лексическое значение у слов разное, и теперь мы постараемся понять из хадисов, что же имеется в виду.

В книге «Ас-сырат аль-мустакым» один из наших ученых, Али ибн Юнус ибн Амили, приводит следующий хадис. Пророк Мухаммад (с) сказал: «Будет в конце существования этой общины народ (группа людей) которые будут совершать грехи и говорить, что это от Аллаха, по Его предопределению и решению. И если вы встретите их, то сообщите, что я отрекаюсь от них». То есть пророк Мухаммад (с) говорит, что к людям, которые говорят: «Мы грешники, но Аллах нас такими сделал, Аллах нас к этому принудил», —  Он не имеет никакого отношения, и это они выдумали сами.

Как же нам понять правильное толкование этих аятов? Мы обратимся в этом вопросе к имаму Али (а), потому что пророк Мухаммад (с) сказал: «Я есть город знаний, а Али его врата». Этот хадис передаем как мы в наших книгах, так и противоположная сторона (например, в «Мустадрак аль-хаким», «Аль-маджум аль-кабир» имама Табари). Этот хадис известен всем мусульманам. Непонятно только, почему некоторые оставили толкование Али (а) в этом вопросе и взяли толкование других людей.

Шейх Садук в книге «Ат-таухид», а также шейх Кулейни в книге «Аль-кафи» и Маджлиси в книге «Бихар аль-анвар» передают следующий хадис (он очень известный, и нет споров о его достоверности). После окончания сражения Сиффейн к имаму Али (а) подошел старик и сказал: «О повелитель верующих! Сообщи нам о нашем пути к людям Сирии (имеется в виду армия Муавии). Это по предопределению и установлению Аллаха?» Имам Али (а) ответил: «Да, шейх, это так. Вы не поднимаетесь ни на какую возвышенность и не пересекаете никакой равнины или пустыни, кроме как по предопределению и установлению Аллаха». Старик сказал: «А ждать ли мне за это награды от Аллаха?» Имам Али (а) ответил: «Подумай, шейх! Поистине, клянусь Аллахом, Аллах сделал великой вашу награду, когда вы идете и когда вы останавливаетесь и когда вы возвращаетесь. И вы ни в чем не были принуждены к этому». Тогда старик спросил: «Как же мы не были ни в чем принуждены, в то время как наш путь, и наше возвращение, и все наши остановки были по предопределению и установлению Аллаха?» Имам Али (а) ответил ему: «Неужели ты думаешь, что это было абсолютное, без других вариантов, предопределение, от которого нельзя отказаться и которое нельзя изменить? Если бы так было, тогда не имели бы смысла ни награда, ни наказание. И было бы бессмысленно что-то людям приказывать и запрещать. И предупреждение Аллаха о наказании потеряло бы смысл, и не за что было бы порицать грешников и восхвалять праведников. И тогда грешник был бы более достоин награды, чем праведник, потому что, если Аллах заставил человека грешить и мучиться, то Он по справедливости должен был бы наградить его. А праведника следовало бы больше наказать, чем грешника, потому что в праведности не было его заслуги. И это убеждение (о том, что Аллах все предопределил) есть убеждение многобожников, и тех, кто враждует с Милостивым, и партии сатаны, и тех, кто из этой общины убежден в полном предопределении, и огнепоклонников из этой общины (то есть имам Али (а) сравнивает это убеждение с неверием). Поистине, Аллах дал нам установки, которым мы можем следовать по выбору, и запретил нам некоторые вещи, предупредив о последствиях. И за малое Он награждает многим. Аллах таков, что Его не ослушались, победив Его (то есть Аллах позволил нам ослушаться Его), и не следуют Ему по принуждению от Него. И не создал Он небо и землю и то, что между ними, без смысла. И не посылал без смысла пророков и тех, кто предупреждает о последствиях (если бы все деяния были предопределены, тогда какой смысл посылать пророков? Ведь и так известно, что Абу Джахль не уверует, а имам Али (а) уверует…) Так думают те, кто не уверовал, и горе неверующим от огня!»

Обратим внимание, что еще в то время, во время имама Али (а), уже возникал вопрос о предопределении и свободе воли, чтобы люди не говорили, что это придумали философы потом, в поздние века. Нет, уже тогда люди неправильно понимали это и думали, что Аллах заранее за них все определил. Имам Али (а) как дверь в город пророческого знания объяснял, что правильно, а что неправильно, как правильно понимать предопределение, а как неправильно.

Есть также другой хадис в книге «Бихар аль-анвар», в котором говорится, что известный человек, Хасан Аль-Басри (он не был шиитом, но во многом использовал знания Ахль уль-бейт), написал письмо имаму Хусейну (а), в котором спросил о предопределении и свободе воле. Имам Хусейн (а) ответил ему: «Следуй тому, что я тебе объяснил и раньше в этом вопросе из того, что было даровано нам, Ахль уль-бейт. Кто не верит в то, что все хорошее и все плохое, что он встретит в своей жизни, было по решению Аллаха, тот не уверовал. Но тот, кто приписал свои грехи Аллаху, тот возвел на Него великую клевету. Аллах, Ему не следуют по принуждению, и не ослушаются Его против Его воли».

Теперь нужно подумать, почему так вышло, что большинство современных мусульман пришли к тому, что предопределение – это усуль уд-дин (основы веры). Если вы посмотрите, они пишут, что вера в предопределение, в то, что Аллах предопределил за тебя все поступки, – это основа веры. Откуда взялось это мнение? Ученый Абу Хиляль Аль-Аскари (историк, живший в Х-XI вв. хиджры) выдвинул теорию, что Муавия (л), который враждовал с Али (а), первый выдвинул мнение, что все наши поступки заранее предопределены Аллахом. На самом деле, это не совсем правильное мнение. Но Муавия и его потомки Омейяды сыграли очень большую роль в насаждении этого мнения среди людей, чтобы оправдать свои поступки. Потому что это очень удобно, когда люди верят в предопределение всего. Если мы посмотрим, даже во многих других религиях было так. Например, римское язычество. Или почему, например, римляне принимали христианство? Потому что это было выгодно, чтобы рабы верили, что все происходит от Бога, что правитель – Божий наместник, и раз Аллах решил так, что нами будет править этот человек, значит мы не можем ему противоречить и противостоять, а должны принимать это все смиренно. Раз Аллах предопределил нам такого правителя, значит, мы должны его поддерживать. И если мы посмотрим, многие исламские ученые пишут, что нельзя выходить против правителя, вы должны его поддерживать, даже если он забирает ваши деньги, даже если он вас убивает и все, что угодно… Откуда взялось это заблуждение?

Посмотрим, что писали историки. В книге «Тарих Багдад» Аль-Хатыб Аль-Багдади (IV-V вв. хиджры) пишет, что после того как Муавия (л) отравил имама Хасана (а), он решил, что сейчас подходящее время, чтобы назначить Язида (л) своим преемником, хотя у него был договор с имамом Хасаном (а), что он не будет назначать преемника (этот договор существует даже сейчас, и в письменном виде). Но Муавия, как известно, не соблюдал своих договоров (поэтому удивительно, как многие люди могут считать его достойным сподвижником) и решил назначить Язида. Ему возразил Абдулла Ибн Умар, сказав: «Как ты сейчас будешь назначать Язида? Ведь у тебя же есть договор. Я буду против». Муавия ответил ему: «Я предупреждаю тебя, чтобы ты не разделял мусульман, и чтобы ты не проливал их кровь (даже за истину, главное, что мы будем объединены). И, поистине, дело Язида было по предопределению, так же как и все другое было по предопределению (то есть Аллах предопределил, что я назначу Язида, и не важно, что я нарушу какой-то договор), и у рабов нет никакого выбора в том, что Аллах решил».

Прямой текст от Муавии ибн Абу Суфьяна (л) говорит: то, что я назначил Язида, – ничего страшного, это Аллах так предопределил, а я не виноват. Это как раз пример тех людей, о которых пророк Мухаммад (с) говорил: «Я отрекаюсь от них», — потому что они свои грехи, свои поступки приписывают Аллаху.

Многие, наверное, слышали про Ибн Исхака, автора «Сиры» (I-II вв. хиджры). Так вот, его даже наказали плетьми за то, что он не соглашался с тем, что Аллах предопределяет все дела. Об этом передает известный историк Ибн Хаджар. В книге «Тахзиб ат-тахзиб» он пишет, что Мухаммад ибн Исхак спорил о вопросах предопределения и его наказали за это плетьми. Шахристани в книге «Аль-миляль ва ан-нихаль» (известная работа, в которой он описывает разные исламские течения) передает, что однажды человек подошел к Хасану Аль-Басри и спросил: «О Аба Саид! Поистине, они (правители) проливают кровь мусульман и забирают их имущество. И говорят: «Поистине, наши поступки по предопределению от Аллаха». Хасан Аль-Басри сказал: «Это есть ложь врагов Аллаха». Потому что, вы помните, он написал письмо имаму Хусейну (а), и имам Хусейн (а) ему ответил, что нет такого предопределения. Так что мы видим, что правительство Муавии и его потомков приложило все усилия для того, чтобы укрепить свою власть. Они говорили: это значит, что мы правим по предопределению, Аллах так решил, значит так и будет. Они насильственно внедряли эту идеологию. Всем понятно, что больше становится тех, кого поддерживает власть. Кого власть поддерживает, у тех есть все, и книги они могут распространять, и все, что угодно… А те, кто против, те всегда в изгнании. Поэтому, к сожалению, большинство мусульман в итоге по чисто политическим причинам (потому что на самом деле это не имело никакого отношения к религии, а использовалось правителями просто как средство), которым уже тысяча лет, до сих пор заблуждаются в вопросе предопределения.

Давайте поговорим немного о другом. Были ли еще до них, до Муавии, люди, которые утверждали, что есть предопределение, что все наши грехи Аллах заранее за нас решил, а мы ни в чем не виноваты? Для начала мы обратимся к книге «Аль-магази». «Аль-магази» — это книга о битвах пророка Мухаммада (с) и о других битвах. Автор ее – Мухаммад ибн Умар Аль-Вакыди, довольно известный ученый, живший во II веке хиджры, до 207 года. Он передает историю о битве Хунейн, когда большинство мусульман разбежались, оставив Пророка. Когда была битва Хунейн и мусульмане все побросали и разбежались, одна из женщин увидела Умара ибн Хаттаба, в то время как он все бросил и убегал с поля боя. Она ему сказала: «Что это такое, что случилось?» Умар ответил: «Аллах так решил». Чтобы не говорили, что нашли какую-то старую книгу, неизвестно, достоверную или недостоверную, этот же хадис есть в «Сахих» Аль-Бухари, №4067. Другой человек передает: «(В начале хадиса говорится о том, что он увидел, как один из мусульман бьется с одним из мушриков, а другой человек подбегает к нему со спины, и что он убил этого человека.) Что-то произошло, и мусульмане бросили оружие и бросились в отступление. И я тоже с ними бросился. И я бежал среди людей вместе с Умаром ибн Хаттабом и спросил его: «Что случилось с людьми, почему все разбежались?» Умар сказал: «Это решение Аллаха».

Еще Умар ибн Хаттаб продвигал эту теорию, еще до Муавии был заблудший человек, который свои ошибки приписывал Аллаху: я испугался и бежал с поля боя, но я не виноват, это Аллах меня таким сделал.

Другой интересный пример передает Суюти, тоже известный ученый не из тех, кто не любил Абу Бакра и Умара, в книге «Тарих уль-Халифа», с. 95. От Абдуллы бин Умара передается, что пришел один человек к Абу Бакру и спросил: «Считаешь ли ты прелюбодеяние по предопределению?» Абу Бакр ответил: «Да, считаю». Человек сказал: «И что, Аллах сначала заставил меня это сделать, а потом наказывает меня за это?» Абу Бакр сказал ему: «Да, о ты, сын необрезанных (арабское ругательство)! Так и есть: вначале Аллах предопределил это, потом наказывает за это, и если бы у меня был сейчас кто-то, я бы еще приказал ему разбить тебе нос».

Вот так насаждалась идеология предопределения.

Итак, мы видим, что в вопросе предопределения и свободы воли с самых ранних времен в исламе были противоречия. Те, кто стоял за справедливость, считали, что Аллах не заставляет тебя совершить грехи, а потом наказывает за это, — ведь это явная несправедливость. Если я кого-то принуждаю, значит, он не несет за это ответственности, это моя ответственность, мое решение, а не его.

Вспомним один хадис, в котором говорится, что пророк Мухаммад (с) сказал: «Али, он с Кораном, и Коран, он с Али». Этот хадис передают многие, например Хейсами в «Маджма аз-Заваид», имам Табари и многие другие ученые тех, кто называет себя суннитами. Пусть не говорят потом, что не было различия между сахабами в вопросах идеологии. Мы видим, как имам Али (а) толкует вопрос свободы воли и предопределения, в то же время видим, как Абу Бакр говорит, что прелюбодеяние по предопределению от Аллаха, видим, как Умар свой поступок приписывает Аллаху. Были разногласия, но кому следовать? Пророк сказал: «Али с Кораном, и Коран с Али», — и нужно следовать тому, с кем Коран.

Давайте посмотрим, что об этот говорит Коран. Аллах Субхана ва Тааля в суре «Ан-ниса» говорит:

Поистине, Аллах не проявляет несправедливости ни на крупицу. (4:40)

Все понимают, что если я принудил какого-то человека совершить поступок, а потом еще буду за это с него брать ответ – это явная несправедливость. Также в суре «Юнус» Аллах говорит:

Поистине, Аллах не проявляет несправедливости к людям ни в чем. (10:44)

И еще один аят:

И Мы установим справедливые весы для Судного дня, и ни к одной душе не будет проявлена несправедливость. (21:47)

То есть Аллах сам себя считает справедливым, а не говорит: «Я вас заставлю, а потом за это с вас спрошу». Но, вы помните, в первом хадисе, когда имам Али (с) разговаривал со старым человеком, он сказал, что идеология о полном предопределении – это идеология неверных. Давайте посмотрим, действительно ли это было так. В суре «Аль-анам» Аллах говорит:

И скажут те, кто придавал Ему сотоварищей (то есть многобожники): «Если бы захотел Аллах, мы бы не придавали Ему сотоварищей, и наши отцы тоже (не были бы многобожниками), и мы бы не запретили ничего (из того, что разрешил Аллах)». (6:148)

То есть вы видите, что Аллах сам говорит, что это идеология многобожников. Еще во времена джахилии арабы говорили: мы многобожники, но если ваш Аллах такой всемогущий, значит, Он так решил, что мы такими будем, мы не виноваты. Нет, не Муавия это выдвинул первым, до Муавии это выдвинул Умар, до Умара это выдвинул Абу Бакр, а до Абу Бакра это выдвинули еще многобожники.

«Если бы захотел Милостивый, мы бы не поклонялись им (идолам)». У них нет в этом вопросе знания. Поистине, они только лишь измышляют. (43:20)

Мы убедились, что идеология полного предопределения – это заблудшая идеология, это идеология многобожников тех времен и заблудших людей вроде Муавии и Умара. Сейчас надо понять, как правильно понимать предопределение, что это значит, что значит, что нет ни полного предопределения, ни полной свободы воли, что значит тафсир Ахль уль-бейт в этом вопросе. Для начала рассмотрим один хадис. Шейх Кулейни в книги «Аль-кафи», там есть целая глава «Аль-када валь-кадар», передает хадис от имама Абу Джафара, то есть Мухаммада аль-Бакира (а), и имама Джафара Садыка (а). Они сказали: «Поистине, Аллах более милостив по отношению к своим рабам, чтобы заставить их совершать грехи, а потом называть за это. И Аллах превыше того, что если Он захотел что-то, это не произошло». То есть нельзя сказать, например, что если я грешу, то это против воли Аллаха. Если я грешу, значит Он мне позволил, и если Он захочет, то я не смогу согрешить, как и было во многих случаях. Например, кто-то пытался убить какого-то имама, но не мог, хотя хотел. И у них, имамов, спросили: «Разве между полным предопределением и полной свободой воли есть что-то среднее?» Они ответили: «Да. И это среднее шире, чем все, что между небом и землей».

Наша задача сейчас – понять, какое же правильное толкование предопределения. Вот, например, аяты из Корана:

Мы наставили его (человека) на путь, либо быть благодарным, либо неверным. (76:3)

Поистине, Аллах ни в чем не проявляет к людям несправедливость, но люди сами к себе проявляют несправедливость. (10:44)

Вы не захотите ничего, если не захочет Аллах. Поистине, Аллах знающий и мудрый. (76:30)

Из этих аятов вместе можно понять, что Аллах наставил нас на правильный путь, показал нам правильный путь и разрешил нам грешить, но разрешил грешить в тех пределах, которые Он установил. То есть мы не можем захотеть какого-то греха, если Аллах не позволит этого.

Если бы твой Господь захотел, все бы люди на земле уверовали. Ты ли будешь принуждать людей к тому, чтобы они уверовали? Не было такого, чтобы кто-то уверовал, кроме как с разрешения Аллаха. А скверное он оставляет для тех, кто не размышляет. (10:99-100)

Отвлечемся немного от хадисов и попытаемся понять, что же значит среднее положение между полным предопределением и полной свободой воли. Мы видим из хадисов, что ни полного предопределения у нас нет, ни полной свободы воли, ни полного выбора в любом случае. Никто не сомневается, что человек ограничен, это очевидно. Как минимум он ограничен законами физики. Как бы я ни хотел взлететь, я не взлетаю. Есть и другие ограничения. Бывает, что я что-то хотел сделать, не важно, праведное или грешное, но не получается. Например, хотел поехать в хадж – не дали визу, хотел пойти в мечеть – встал в пробке и не успел на намаз… Бывает, что что-то не получается, с этим никто не может поспорить.

Рассмотрим позиции на примерах. Позиция полного предопределения, то есть позиция многобожников, Абу Бакра, Муавии и т.д.: представим, что я дал какому-то человеку в руки автомат, взял его за палец, нажимаю за него на курок, расстреливаю кого-то, а потом еще за это наказываю и говорю: «Вот тебе смертная казнь, потому что ты убил, у тебя в руках был автомат». Хотя этот человек вообще ничего не выбирал. Наша же позиция в том, что Аллах позволяет тебе что-то делать и дает тебе возможность. И он в любой момент может эту возможность забрать. Например, представим, что у какого-то человека будет электрический протез. Я ему дам автомат в этот протез и скажу: «Делай, что хочешь», — но кнопка выключения всегда будет у меня. Если я захочу — включу, захочу – выключу, то есть в любой момент я могу прервать его возможность, а могу не прерывать. Это и есть некое среднее положение.

Аллах дает тебе выбор, можно сказать, заставляет тебя выбрать, но не заставляет выбирать что-то конкретное. Ты сам выбираешь. Это и есть правильное понимание предопределения и свободы воли. Только потому, что мы сами выбираем, мы заслуживаем вознаграждения, и только поэтому мы заслуживаем наказания. Само так получилось, шел-шел по улице, сидел нищий человек, у меня упали деньги к нему, я прошел и не заметил, — получаю ли я за это награду? Не получаю, потому что нет в этом моей заслуги, я ничего не сделал для этого. И также мы не приписываем свои грехи Аллаху, не говорим: «Я сегодня совершил грех, Аллах меня заставил, я не виноват. Потом он меня за это накажет». Два греха есть в таком убеждении: во-первых, ты плохие дела приписываешь Аллаху, во-вторых, ты еще называешь Аллаха несправедливым, когда говоришь, что Он заставил, а потом накажет.

Сейчас мы, иншааллах, посмотрим еще несколько хадисов от Ахль уль-бейт и перейдем к вопросам и ответам. В «Бихар аль-анвар» передают, что имама Резу (а) спросили перед правителем его времени: «О Абу Хасан, принуждены ли люди к своим поступкам?» Имам сказал: «Аллах справедлив, и Он не принуждает к поступкам, чтобы потом наказывать». Тогда его спросили: «Аллах освободил их полностью (то есть они делают, что хотят), а Он не вмешивается в их дела?» Имам ответил: «Аллах достаточно мудр для того, чтобы не вверять людям полностью все дела». То есть Аллах не принуждает нас, Он более справедлив, но также Он более мудр, чтобы все-все дела отдавать нам и вообще никак не вмешиваться в дела этого мира.

В книге «Аль-кафи» шейх Кулейни передает другой хадис. Абу Абдилля, имам Джафар Садык (а) (когда у нас в хадисах говорится «Абу Абдилля», имеется в виду чаще всего не имам Хусейн, как многие привыкли, а имам Джафар Садык), говорил: «Тот, кто решил, что Аллах предписывает нам грехи и скверну, тот оклеветал Аллаха. А кто решит, что добро и зло принадлежат ему самому, тот тоже оклеветал Аллаха».

Все наши хадисы говорят, что нет ни полной свободы воли, ни полного предопределения. Еще один хадис приводится в книге «Ат-таухид» шейха Садука от имама Джафара Садыка (а). Он сказал: «Нет ни принуждения людей, ни полной свободы воли, но есть лишь одно среднее положение между двух». И последний хадис на сегодня. В книге «Аль-кафи» передается, что имама Резу (а) спросили: «Аллах отдал на откуп рабам все дела (то есть они делают, что хотят)?» Он сказал: «Аллах более велик, чтобы сделать такое». Тогда его спросили: «Аллах принудил нас к совершению грехов?» Имам Реза (а) ответил: «Аллах и справедливее, и мудрее того, чтобы опуститься до такого». Потом имам сказал (последняя часть хадиса – хадис кудси, то есть содержащий прямую речь Аллаха, которая не является частью Корана): «Аллах сказал: «О сын Адама! Я стою впереди тебя по отношению к твоим благим делам (то есть они больше от Меня, чем от тебя), но ты первый в очереди по отношению к твоим плохим поступкам. Ты совершал грехи по Моему разрешению, той силой, которую я тебе дал».

Поэтому мы как последователи Ахль уль-бейт говорим, что нет ни полного предопределения, ни полной свободы воли, а есть среднее положение. Аллах дал нам возможность, дал нам выбор, и мы выбираем. И только поэтому Он нас наказывает. А те, что говорят, что Он заставляет нас совершать все поступки, даже грехи, те придерживаются мнения многобожников и впали в заблуждение по политическим причинам, которые были выгодны элите того времени, хотя уже столько времени прошло, и уже не правят ни род Муавии, ни Аббасиды.

На этом у нас пока все, сейчас салават и вопросы.

Аллахумма салли аля Мухаммадин ва али Мухаммад ва аджжиль фараджахум валь ан адаахум.

 

Вопросы

— У меня такой вопрос. Вы сказали, что у человека есть свободная воля, правильно?

— Есть, да.

— И с другой стороны, Аллах справедлив. Почему некоторые рождаются слепыми, глухими, бедными. Например, некоторые вообще рождаются инвалидами. У них нет возможностей, которые есть у других, и они могут всю жизнь мучится этим. Это как объясняется?

— Объясняется это так. Во-первых, ни у кого нет возможности стопроцентной быть, как другие. Все люди, они, в принципе, уникальны в чем-то. Так же, как и задачи, поставленные перед конкретным человеком, они тоже уникальны. И Аллах справедлив в чем? Аллах справедлив в пропорциональности ответственности твоей твоим возможностям, а не  в том, что у всех будут одинаковые возможности. Потому что кто-то умный, кто-то глупый, кто-то получил хорошее образование, кто-то нет, кто-то родился богатым, кто-то бедным, кто-то сильным, кто-то слабым, кто-то инвалидом, кто-то умер раньше, кто-то позже. Справедлив Аллах не в том, что у всех одинаковые возможности, очевидно, что это не так. У всех не одинаковые возможности. Еще часто задают вопрос: равны ли мужчины и женщины? Равны ли… в чем равны? Равны в том, что у них одинаковые абсолютно задачи и возможности? Нет, не в этом. Все люди, независимо от своих пола, нации и возраста, равны в пропорциональности своих возможностей к спросу, который с них будет. Так, с ученого человека спросится гораздо больше, чем с того, который ничего не знал, с того, кто имел возможность понять истину и узнать, но не стал этим заниматься, поленился, — с него спросится гораздо больше, чем с того, кто не имел такой возможности  в полной мере. То есть справедливость в пропорциональности ответственности.

— Тогда другой вопрос. Например, какой-то человек – ученый. У него сын родился в семье ученых. Допустим, сын его тоже станет после отца ученым. У другого человека отец малообразованный или вообще необразованный, но он хороший человек. У него тоже родился один сын, ровесник сына ученого человека. Но у них нет возможности одинаково развиваться в учебе и религиозных делах. То есть даже этой возможности одинаковой им Аллах не оставил. То есть они не могут достичь одного и того же.

— Могут. Есть много случаев, когда человек простой совершенно становился ученым, а дети ученых или дети имамов, например, совершенно отступали от истины. У них есть возможности, возможность заключается не  в том, где человек родился.

— Допустим, что оба хорошие, просто этот родился в семье ученых, и, естественно, степень его гораздо больше, он  станет великим ученым…

— …если станет.

— Если станет. А другой то, что мог, максимум, он сделал в своей жизни. Он все равно не дотянется до другого.

— Ну потому что задача человека не в чем-то конкретном, чтобы стать ученым или не стать ученым.

— Степень у Бога будет выше. Если они оба хорошие, оба совершили свое, просто у этого есть еще науки, а у другого нет, он малообразованный, он даже, может, намаз свой неправильно читает. Просто образования мало. Он хочет, но ему неоткуда взять. Как это объясняется исходя из справедливости Бога?

— А в чем несправедливость-то?

— Дело в том, что если с точки зрения внешности на это смотреть…

— С точки зрения внешности – да.

— Если даже том свете оба в рай попадут, то место у них будет разное…

— Еще неизвестно, может, тот, кто был простой, он максимум свой выполнил, а тот, кто стал ученым, он, может, даже еще максимум свой не выполнил. Так нельзя еще на сто процентов сказать, кто в какое место попадет. Задача человека – по максимуму реализовать свои возможности, и в этом справедливость. Насколько ты реализовал свои возможности, настолько ты и получаешь. Я не вижу примера несправедливости в этом. Они разные, также как кто-то сильный, кто-то слабый. Или кто-то родился в Мекке, и считается, что один намаз в Аль-масджид Аль-харам равен ста намазам простого человека. Если он родился в Мекке, значит, у него награды больше будет за все его намазы. Справедливость не в том проявляется. Справедливость – в пропорциональности задач и вознаграждения. Еще вопросы какие-нибудь?

— Еще есть вопрос у меня. Аль-када валь-кадар когда появился… правильно, что это в Коране есть и у арабов было. Всегда было у них вот это… Но это стало уже как… это время Муавии?

— Да, они убивали за это, если кто не соглашался. Они говорили, что должен именно в это верить, это стало основой веры.

— А были там мурджа…

— Мурджа, как Абу Ханифа.

— Да-да, об этом объясните немножко.

— Мурджа, они появились не совсем во время Муавии даже, попозже. Мурджа – это те, кто, наоборот, считали, что все, иншааллах, попадут в рай, например… Многие писали, что Абу Ханифа относился к таким, то есть он говорил, что Аллах слишком милостивый, и Он, так как создал людей, то как будто… Это взгляд, на самом деле, на предопределение, он тоже исходит из предопределения, просто он с другой позиции смотрит на это. Он говорит, что так как Аллах людей создал, если Он отправит каких-то людей в ад или кого-то не спасет, значит Аллах как будто сам создал бракованных людей. А Аллах бракованных людей как бы не создает. Это ошибочная позиция. Никто не может поспорить, что в Коране говорится, что многие люди войдут в ад. И откуда она взялась, эта позиция, непонятно. Просто философское некое изыскание, что все-все, иншааллах, спасутся когда-нибудь. Потом мы тоже до них дойдем, посмотрим, что говорили. Помню, Абу Ханифа сказал, что иман шайтана и иман Абу Бакра – это одно и то же. Что шайтан говорит «Рабби!», то есть «Мой Господь!», что Абу Бакр говорит тоже «Рабби!». Такая позиция, в общем. Еще вопросы?

— А у меня вопрос, почему имамы – люди, лучше, чем обычные мусульмане?

— Как, не совсем понял… Чем лучше, или почему лучше?

— Почему.

— Потому что это необходимость. Необходимость, чтоб кто-то был примером, с этим ничего не можешь сделать. Если послание, например, тебе будет передавать человек, незащищенный от ошибки, то, возможно, тебе послание дойдет с ошибкой. Почему пророк должен быть непорочным, он не должен забывать какие-то аяты или путать что-то? Потому что, если он будет забывать и путать, то ты будешь говорить: «Может, он напутал? Может, он сказал не «нет», а «да». Может, он сказал не «пять намазов», а «десять» на самом деле, просто сам напутал и т.д.». То есть это просто необходимость: должен быть кто-то, чтобы показывать тебе, как правильно.

 + Видео лекции


Комментирование закрыто.