Природа знания Пророков и Имамов

Опубликовано 07.06.2012 | Автор: barrie | Познание имамата, Тексты лекций

Сегодня наша тема касается знания пророков и имамов. Мы назовем ее «Природа пророческого знания и знания имамов», потому что эта тема непонятна многим людям, и с ней часто возникает путаница, потому что люди задают вопрос, иногда на него неправильно отвечают, иногда говорят, что это считается ширком, не ширком… Сейчас мы, иншалла, будем подробно разбирать вопрос, который касается сути знания непорочных людей, то есть пророков и имамов (а).

И, для начала, с чего мы начнем: известно, ходит такое некое общее представление шиитов о том, что имамы как бы все знают. Это распространенное мнение. И часто это где-то пишут, обсуждают и говорят, что все знает только Аллах, не может такого быть, что имамы все знают. Мы будет говорить именно об этом вопросе, чтобы понять, что имеется в виду, что всё знают, каким образом знают, какова природа этого знания, как вообще такое может быть, что кто-то все знает и так далее.

Для начала мы рассмотрим какой-нибудь общий хадис о том, что вообще бывает. В книге «Аль-Кафи» шейха Кулейни передают хадис от Муфаззаля. Спросил он у имама Джафара Садыка, у Абу Абдаллы (а): «Может ли быть такое, чтобы Аллах Субхана ва Тааля приказал Его рабам следовать за кем-то из Его рабов (назначил кого-то имамом) и при этом скроет от него небесную информацию (то есть скроет некоторую информацию)?» Имам (а) сказал: «Нет, Аллах более милостив и более щедр к Своим рабам, чтобы так поступать». То есть говорит, что Аллах более милостив, чтобы назначить руководителем (имамом, предводителем) кого-либо, от кого информация скрыта, кто будет без божественного вдохновения и знания руководить людьми.

Часто, когда мы читаем такие хадисы или кто-то задает вопрос, говоря, например, что этот хадис противоречит Корану… Например, в суре «Ан-Намль», Аллах говорит:

Скажи, что никто не знает сокровенного на небесах и на земле, кроме Аллаха. (27:65)

Или другой аят, который может касаться этой темы. Аллах Субхана ва Тааля обращается к пророку и говорит:

Скажи: «Я не говорю, что у меня закрома Аллаха (то есть я не распределяю милость Аллаха по своей воле), и я не знаю сокровенного». (6:50)

Посланник Аллаха (с) сам отрицал от себя знание сокровенного. Поэтому часто у людей возникает рациональный вопрос: как можно сказать, что кто-то знает сокровенное, притом что Аллах Субхана ва Тааля сказал, что никто не знает, кроме Него, и посланнику Аллаха (с) сказано: «Скажи: я не знаю сокровенного»? Может ли быть такое, что имам какой-то, например имам Али (а), знает, если сам посланник Аллах (с) не знает? И такая путаница в этом вопросе возникает часто, и многие люди не понимают, в чем суть, поэтому мы, иншалла, попробуем разобрать его подробно на этом сегодняшнем нашем занятии.

Основной вопрос тут заключается вот в чем. Люди, которые часто рассуждают на тему возможности знания сокровенного или невозможности знания сокровенного, почти никто из них не дает определения, что же такое сокровенное. Что является, по сути, большой ошибкой. О чем мы конкретно говорим, чего не знают, что является сокровенным? Является ли будущее, например, полностью все сокровенным, относится ли информация о том, что будет в будущем, к знанию сокровенного или не относится? Относится ли то, что в мыслях того или иного человека, к сокровенному, и оно недоступно никому, кроме Аллаха, или не относится? Относится ли какая-то информация из прошлого к тому, что сокровенное знает только Аллах, или нет, это могут знать и другие люди? Этот вопрос часто возникает. И, по сути, мы можем сказать, что да, сокровенное по определению – это то, что не знает никто, кроме Аллаха. То есть по самому определению никто не может знать, кроме Аллаха. Но мы говорим, что некоторую информацию из сокровенного Аллах Субхана ва Тааля дает достойным из Своих рабов. Некоторую информацию. И о природе этого знания, о том, что это вообще значит, как это все происходит, мы сегодня, иншалла, будем говорить.

Но для начала нам нужно посмотреть, как вообще с самого сотворения мира некое знание и некая информация стали приходить в этот мир. Вернемся, так сказать, к началам. Аллах Субхана ва Тааля в суре «Аль-Бакара» говорит:

Сказал твой Господь ангелам: «Поистине, Я установлю на земле халифа (наместника)». Они сказали: «Неужели Ты установишь на земле того, кто будет наводить на ней беспорядок и проливать кровь? А мы прославляем Тебя (то есть ангелы сказали, стоит ли, действительно, устанавливать человека правителем, наместником на земле?)» Аллах сказал: «Поистине, Я знаю то, чего вы не знаете». (2:30)

То есть, возвращаясь к моменту этому, мы видим, что Аллах Субхана ва Тааля изначально создавал Адама (а) и вообще человека как сущность для земли, чтобы назначить его наместником именно на земле. И ангелы задали рациональный вопрос: можно ли назначить наместником Аллаха… Что такое вообще «наместник Аллаха», «халиф»? Тот, кто правит от имени Аллаха, распоряжается чем-то и что-то делает от имени Аллаха. Они задают рациональный вопрос: неужели Ты назначишь кого-то, кто будет от Твоего имени действовать, который будет проливать кровь, нарушать законы и так далее, то есть который будет вершить какие-то несправедливости, действуя от Твоего имени? Получается, что он с Твоего разрешения, от Твоего имени, по Твоему желанию вершит несправедливости. Аллах сказал: «Я знаю то, чего вы не знаете».

В следующих аятах в суре «Аль-Бакара» Он говорит нам дальше, что же было:

И Он обучил Адама всем именам, потом он их (некоторых людей, просто их) показал ангелам и сказал: «Сообщите Мне об именах их (тех, кто перед вами), если вы действительно правдивы (в том, что вы достойнее, чем человек, для того, чтобы быть наместниками Аллаха)». Ангелы ответили: «Пречист Ты! Нет знания у нас иного, кроме того, что Ты нам дал. Поистине, Ты есть знающий и мудрый». Тогда Аллах сказал: «О Адам, сообщи им имена их (тех, кого Он показал им)». И тогда, когда Адам сказал им (ответил на этот вопрос, на который сами ангелы не могли дать ответ), Аллах сказал: «Не говорил ли Я вам, что Я знаю сокровенное на небе и на земле, и знаю то, что вы проявляете явно, и то, что вы скрываете?» (2:31-33)

Тут мы имеем дело с моментом, когда некое божественное знание было передано человеку, в данном случае Адаму как первому представителю человечества, то есть какая-то первая информация, которая не была доступна никому, даже ангелам, которые совершали поклонение, обитали на небе и так далее. То есть им не было это доступно, но он нечто получил. В хадисах есть много информации о том, что же это было. В некоторых хадисах говорится, что он сообщил о названиях вещей, о названиях животных… Потом вообще о том, что происходит в мире и так далее. И в некоторых хадисах говорится, что было сообщено о тех наместниках Аллаха на земле, которые будут после Адама, включая самого Адама (а). И, например, об этом мы можем посмотреть в таком хадисе, который передает наш шейх Садук в книге «Камаль ад-дин ва тамам ан-нима» от имама Джафара Садыка (а). Говорит, что Всевышний Аллах Субхана ва Тааля обучил Адама именам… Мы говорим, понятно, не просто имени на каком-то языке, а дал ему некую информацию о Своих наместниках, Своих аргументах для людей, своих наместниках всех на земле, которые будут потом в потомках Адама (а). И когда они были душами, то есть не обрели еще мирского существования, такого тела, какое было у Адама (а), Он показал их ангелам и сказал: «Сообщите Мне тогда, кто это такие, если вы более достойны быть моими наместниками на земле вместо Адама за то, что вы Меня прославляете (то есть если вы достойны за одно прославление без такого знания)». Сказали они: «Пречист Ты! Нет у нас знания, кроме как того, чему Ты нас обучил. Поистине, Ты есть Знающий, Мудрый». Потом Аллах Субхана ва Тааля… хадис немножко длинный, мы пропустим, там идет то же самое, что в аятах. Потом Адам сообщил им, кто это такие, сам Адам получил информацию, что среди его потомков будут такие же наместники на земле, то есть пророки и имамы (а), которые будут передавать божественное знание людям и обладать им в полноте, и поэтому ангелы тогда осознали, что да, человек — не просто каждый отдельный человек, а человек в том понимании, что в человечестве есть люди, которые действительно обладают тем знанием и тем пониманием, они достойны считаться наместниками Аллаха на земле и достойны править и приказывать от имени Аллаха, как это делали пророки и имамы (а) — он действительно достоин того, чтобы править от имени Аллаха и быть Его халифом. И после этого сказано было ангелам, чтобы они поклонились Адаму, чтобы показать превосходство человечества со знанием перед ангелами. Понятно, что, так как есть разные хадисы на эту тему, они на самом деле друг другу не противоречат, просто одни говорят в общем, а некоторые говорят о некоторых частных случаях. Адам (а) получил от Аллаха Субхана ва Тааля информацию и о том, что будет на земле, и о понимании этого мира, и о сущности многих вещей, а также и о тех халифах, и о тех наместниках Аллаха, которые будут после него из его потомков, и он, соответственно, и то, и другое получил. Те хадисы, которые говорят, что Адам получил информацию о всех вещах, они говорят в общем, а этот хадис говорит об одном частном случае той информации, которую получил Адам (а).

Сейчас для того, чтобы перейти к подробному рассмотрению, в чем же заключается суть именно пророческого знания или знания имамов (а), нужно немножко вспомнить, о ком мы вообще говорим. Сейчас, когда время последнего пророчества прошло, больше уже пророков не приходит, кто является наместником Аллаха, о чем вообще речь идет? Мы как последователи ахль аль-бейт (а) говорим о том, что это наши двенадцать имамов (а). А вообще о том, что халифов, именно халифов посланника Аллаха (с) будет именно двенадцать, это настолько очевидно для любого человека, кто будет заниматься работой с источниками… Об этом есть почти везде, куда ни глянь, мы увидим упоминание о неких двенадцати великих личностях, халифах, или князьях, или еще ком-либо, которые будут после посланника Аллаха (с). Мы посмотрим, например, источники тех, кто не принимает руководство ахль аль-бейт (а), как, например, известный хадис про двенадцать халифов. Он есть в книге «Сахих» Муслима, № 1822, в книге «Муснад» Ахмада ибн Ханбала, № 20528, в книге «Сахих» Аль-Бухари, № 6796. И почти во всех других источниках его можно найти. Звучит он по-разному, иногда в нем используется слово «амир», иногда слово «халиф», но суть не меняется от этого. Один из хадисов, который упоминается в книге «Сахих» Муслима мы посмотрим. Джабир ибн Самира говорит: «Я слышал, что посланник Аллаха (с) сказал: «Будет двенадцать амиров (правителей, халифов – мы не разговариваем о слове, мы разговариваем о сути)». И потом он сказал какое-то слово, которое я не расслышал. И тогда мой отец сказал: «Он сказал, что все они будут из курейша».

То есть всех наместников посланника Аллаха (с) будет двенадцать, и это сто процентов, именно наместники по праву, а не те, кого люди назначили, сами себя назначили и так далее. Их будет именно двенадцать.

Как ни странно, о двенадцати великих представителях некоторого арабского рода мы можем даже найти в книгах предыдущих пророков (а), как например в книге Тора, то, что попало в Библию в Бытие, или то, что называется Берешит (Бытие на иврите, глава Торы). Мы можем посмотреть в главе 17, стих 20, а в Торе это будет глава, которая называется «Лех леха» (потому что сказано: «И сказал Господь Аврааму…»). Еще в Торе, еще в книгах предыдущих пророков (а) было упоминание о неких двенадцати наместниках из рода Исмаиля. В Торе сказано: «О Исмаиле Я услышал тебя. Я благословлю его, и взращу его, и размножу его многочисленно. Двенадцать князей родятся от него, и Я произведу от него великий народ». То есть еще в Торе, даже сейчас, несмотря на то, что мы говорим, что Тора так или иначе была искажена, информация о том, что будут некие двенадцать князей, она сохранилась в ней. И даже в Торе мы читаем, что из потомков Исмаиля будет двенадцать великих князей. И кто это, если не наши двенадцать имамов (а)?

Конечно, хадисов об этом, даже с перечислением имен, очень много. Например, можно посмотреть хадис, который есть в книге «Китаб аль-гейба» Фадля бин Шаана, или в книге «Аль-Ихтисас» шейха Муфида, или в книге «Аль-Кафи» Мухаммада Аль-Кулейни, в котором говорится, что посланник Аллаха (с) назвал даже по именам всех двенадцать наших имамов (а). Мы сейчас не будем вдаваться, потому что имена имамом (а), иншалла, и так все знают, а хадис большой, читать долго. Но он назвал всех двенадцать имамов по именам, и это легко найти в наших книгах.

Поэтому очевидно, что мы говорим о неких людях, которые были наместниками Аллаха Субхана ва Тааля на земле после пророка Мухаммада (с). И мы говорим о том, что Он назначил их, и значит, они должны обладать знанием от Аллаха о всех необходимых для руководства общиной вещах. Поэтому давайте рассмотрим, может ли быть такое, что кто-то из людей знает что-то из сокровенного. Мы говорим: имамы знают что-то из сокровенного. Может ли такое быть, противоречит ли это Корану? Или, наоборот, подтверждается Кораном? В суре «Аль-Анам» сказано:

И у Него есть ключи сокровенного, не знает их никто, кроме Него. (6:59)

Совершенно верно, изначально сокровенного никто, кроме Него, не знает. Но Аллах Субхана ва Тааля Сам говорит: Я некоторую информацию из сокровенного даю, например, пророкам (а). И это мы хорошо видим в суре «Али Имран»:

Аллах не оставит верующих на том, на чем вы есть сейчас, чтобы отличить скверного от достойного (чистого), и Аллах не дал вам (людям) информацию о сокровенном. Но Аллах избирает из Его посланников, кого пожелает. (3:179)

То есть, обращаясь ко всем людям, Аллах Субхана ва Тааля говорит: да, Я вам сокровенного не сообщил, но из Своих посланников Я избираю, кого пожелаю, для этого, и они могут знать что-то из сокровенного.

О том, что посланник Аллаха (с) получал какую-то информацию из сокровенного, ясно есть в Священном Коране, например в суре «Аль-Джинн». Аллах Субхана ва Тааля говорит:

Знающий сокровенное, и Он не показывает это сокровенное никому, кроме того, кем Он довольствовался из посланников, и Он ведет впереди и позади него наблюдателей (то есть Аллах ведет пророка Своим знанием по пути самого этого знания). (72:26-27)

То есть Аллах Субхана ва Тааля говорит, что знание сокровенного может доставаться, так или иначе, кому-то из посланников. Прямым текстом, сура «Али Имран», говорит:

Это есть из вестей сокровенного, то, что Мы даем тебе откровением. И ты не был среди них, когда они бросали свой жребий, кто из них будет воспитывать Марйам (а), и ты не был среди них, когда они спорили друг с другом. (3:44)

То есть эта информация не была известна, она была скрыта. Что такое сокровенное вообще? Это то, что скрыто от нас, от людей. И Он говорит посланнику Аллаху (с), что не знал об этом никто, но Мы тебе информацию об этом из сокровенного дали. Подобные слова есть также и в суре «Худ»:

Это из информации сокровенной, которую Мы даем тебе откровением, и не знал ее до этого ни ты, ни твой народ. (11:49)

Тоже рассказывается история предыдущих пророков, например пророка Худа (а). Говорит: это не было вам известно, это из информации сокровенной.

Сура «Юсуф», 102-й аят. Когда Аллах Субхана ва Тааля в Коране закончил повествование истории Юсуфа (а), сказал то же самое:

Это есть из вестей сокровенного, что даем Мы тебе откровением, и ты не был с ними, когда собрались они на своем деле и применяли хитрость (имеются  в виду братья Юсуфа (а), которые хотели его таким образом удалить из семейства). (12:102)

Из этих аятов мы делаем какой вывод? Совершенно верно, что изначально сокровенное – это то, что скрыто от людей. Оно по определению скрыто, из самого названия это следует. Но Аллах Субхана ва Тааля дает пророкам некоторую информацию из сокровенного по Своему желанию, и это сто процентов обосновано Священным Кораном.

Теперь нам нужно поговорить о сути вопроса, что такое наместничество. Когда человек является… Пророк – это кто такой? Пророк – это халиф Аллаха на земле; он для того, чтобы законы Аллаха пояснять и воплощать в жизнь, для того, чтобы люди ему следовали. Кто такой халиф, двенадцать халифов, наместников пророка? Это те люди, которые делают то же самое, что пророк. То же самое, основываясь на том же знании. С одной лишь разницей: у них нет откровения, как Коран, в виде нового шариата, новых каких-то законов  к ним не приходит, потому что пророческая миссия завершилась. А в остальном их деятельность не отличается. Они нужны для чего? Для того чтобы сохранить суть учения, для того чтобы все это оставалось неискаженным и для того чтобы передать людям правильное понимание. И следить за воплощением этого в жизнь. Это их задача. И для этого им необходимо знание, поэтому они, как они наследуют миссию, так они наследуют и средства. Потому что Аллах Субхана ва Тааля не прикажет, не поставит человека выполнять какую-либо миссию, не дав ему достойного средства для того чтобы он ее выполнил. Аллах Субхана ва Тааля в Коране что говорит? «Он не дает никому никакой задачи, которую он не может выполнить». Поэтому Он должен дать и задачу, и средства, потому что Он справедлив.

И об этом есть наши достоверные хадисы, например в книге Мухаммада Аль-Кулейни «Аль-Кафи» в первом томе, от Зурары, от Аби Джафара (а), то есть Мухаммада Аль-Бакира: «Сказал: «Поистине, то знание, что спустилось на землю вместе с Адамом (а) (то есть то, о чем мы в начале лекции говорили, что Адам был обучен некому знанию от Аллаха), не было поднято обратно наверх (то есть Аллах Субхана ва Тааля не забрал это знание с земли у людей). И знание наследуется, поколения наследуют друг о друга знание (так же как мы, простые люди, скапливаем некоторую информацию и знание и наследуем их из поколения в поколение; так же и пророки, и имамы (а) наследуют божественное знание в его полноте). И Али (а) был обладателем знания этой общины. И поистине, не умирает никто из обладателей этого знания, кроме как ему наследует и его замещает наместник из его семейства, который знает то, что знает он.»

Также есть много других преданий на эту тему. Например, мы читаем, также в книге «Аль-Кафи» шейха Кулейни, следующий хадис от Абдуррахмана бин Касира, от Аби Джафара (а), то есть также от имама Бакира (а), от его отца, от его отца, то есть хадис восходит к посланнику Аллаха (с): «Сказал посланник Аллаха (с): «Первое завещание, что было на лике земли — это то, что Аллах подарил Адаму (то есть те знания, которые Аллах дал Адаму (а)). И не было ни одного пророка, чтобы у него не было наследника и наместника. И все пророки составляли сто двадцать четыре тысячи. Из них было пять великих пророков: Нух, Ибрахим, Муса, Иса (а) и Мухаммад (с). И Али (а) был подарком от Аллаха Мухаммаду (с), и он наследовал знания наместников пророков (а) и знания тех, кто были до него (наследовал их от пророка Мухаммада (с)). А пророк Мухаммад (с) наследовал знания, которые были до него у пророков и посланников.» Хадис говорит нам о том, что имам Али (а) наследовал знание от пророка, а пророк (с) наследовал знание от всех предыдущих пророков и посланников. Соответственно, все эти знания собраны, чтобы они не пропали, чтобы люди не были лишены этих знаний, наследуются в истинном имаме.

Следующий хадис, который касается этой темы – это также хадис, который передается в «Аль-Кафи» в первом томе, от Химада бин Усмана и других, которые говорят: «Мы слышали, Абу Абдалла (а), то есть имам Джафар Садык (а), сказал…» Это очень интересный хадис, небольшое вступление сделаем, хадис отвечает на вопрос, который говорит: вот, например, книга «Аль-Кафи», сказано «сказал имам Джафар Садык (а)», что нам, что сказал имам Джафар Садык? Этот хадис не восходит якобы к посланнику Аллаха (с). Мы говорим, что если сказано «сказал Джафар Садык (а)», то значит, сказал посланник Аллаха (с). Мы не указываем цепочку дальше, потому что она сто процентов известна, то есть он передавал от Мухаммада ибн Али Аль-Бакира, от Али ибн Аль-Хусейна Зейнуль-Абидина, от Хусейна, от Хасана, от Али (а), от посланника Аллаха (с). И об этом он сам говорит, и просто чтобы не повторять каждый раз одну и ту же цепочку, не занимать места в книге и так далее. Тот, кто умеет работать с источником, тот знает, что цепочка есть, нужно просто уметь работать с источником. Поэтому сам имам в первом томе, в начале самом, первый том, 35-я страница, почти сразу после вступления, имам Джафар Садык (а) говорит: «Мой хадис – это хадис моего отца, а хадис моего отца – хадис моего деда (то есть Али ибн Аль-Хусейна (а)), а хадис моего деда – хадис имама Хусейна (а), а хадис Хусейна – это хадис Хасана (а), а хадис Хасана – это хадис предводителя правоверных имама Али (а), а хадис имама Али – это хадис посланника Аллаха (с). А хадис посланника Аллаха (с) есть слова Аллаха Субхана ва Тааля (потому что сунна, как мы знаем, тоже является частью откровения).» Поэтому имамы как наследники знания не говорили просто так что-то от себя, а передавали лишь унаследованное знание от пророка (с). Поэтому они могут знать те же части сокровенного, которые были известны посланнику Аллаха (с). И также мы говорим, что хадисы от имамов имеют свою цепочку, непосредственную до посланника Аллаха (с), она сто процентов известна, и никто не сомневается в достоверности передатчиков.

Продолжая рассматривать вопрос о сути знания, точнее, мы, можно сказать, к сути знания только подходим, мы сказали, что, с одной стороны, это наследство того знания, которое Аллах Субхана ва Тааля дал самому Адаму (а). То есть с тех времен это божественное знание наследуется пророками, что-то из него попадает к людям. Например, если какой-то человек выучил суру из Корана – безусловно, это божественное знание, хранителем которого он сам становится. Поэтому людей называют хафизами Корана, потому что они хранят Коран, помнят его весь. Есть также еще интересная сторона этого божественного знания – это знание из Книги Аллаха. Аллах Субхана ва Тааля в суре «Ан-Нахль» говорит:

В этот день Мы поставим перед каждой общиной свидетеля из них самих о них самих. И Мы тебя сделали свидетелем для этих людей (арабов, к которым пришел пророк (с)). И ниспослали Мы тебе Книгу разъяснением каждой вещи. (16:89)

Аллах Субхана ва Тааля в Коране сказал, что в Коране разъяснена каждая вещь, все, что нужно людям, любая информация есть в Коране. Но действительно ли мы ее сами всю понимаем? Действительно ли мы эту информацию всю знаем? Мы читаем Коран, иншалла, но понимаем ли мы все ответы, что все значит? Сколько споров ведется между людьми. Но Аллах Субхана ва Тааля говорит: в Коране есть разъяснение каждой вещи. Кто знает разъяснение это, кто умеет достать любой ответ на любой вопрос из Книги Аллаха Субхана ва Тааля? Потому что если Он говорит, что в нем есть разъяснение каждой вещи, и никто не может этого сделать, это получается бессмысленно: разъяснение каждой вещи неразъясненное, непонятно для кого, непонятно как и так далее.

Он – Тот, кто ниспослал тебе Книгу. В ней есть знамения ясные, они есть мать Книги. И также есть муташабих (не совсем ясные сразу). И те, у кого в сердцах есть болезнь, они пытаются следовать за тем неясным из этого, ища в этом смуту и ища в этом толкование (свое пояснение этому). И не знает объяснения этому никто, кроме Аллаха и твердых в знаниях, которые говорят: «Мы уверовали в это, все это от нашего Господа». (3:7)

Аллах Субхана ва Тааля говорит, что есть вещи в Книге Аллаха, которые непонятны, тем более их на самом деле много, особенно если предположить, что Коран – действительно объяснение каждой вещи, любой вопрос можно взять из Корана и понять, любой вопрос, в котором нуждаемся мы до Судного дня. Но кто знает, кто умеет доставать? Аллах знает и твердые в знаниях. Кто такие «твердые в знаниях»? Пророки и их наместники.

В книге «Басаир ад-дараджат» Мухаммад ибн Аль-Хасан Ас-Саффар передает следующий хадис от Абу Абдаллы (а), то есть имама Джафара Садыка, который обращается к одному из своих сторонников: «Мы тот народ, за которым Аллах Субхана ва Тааля приказал следовать. Мы должны распределять добычу и руководить казной мусульман. И мы те, кто тверд в знаниях. И мы те, кому завидуют, как сказал Аллах Субхана ва Тааля: «И неужели они завидуют людям за то, что Аллах дал им из Его милости» (4:54)». Тут говорится о людях, которые не принимали пророка из зависти, например, и говорили: как может быть, что дал пророку какому-то знание, нет, мы завидуем… Из гордости своей не принимали. Так  и люди были, которые руководство имамов (а) из зависти не принимали, говорили: как так, им дал, нам не дал, мы не согласны с этим.

Следующий хадис на эту тему, который касается непосредственно природы знания имамов. Говорится в книге «Аль-Кафи» шейха Кулейни, хадис от имама Джафара Садыка (а), говорит: «Поистине, я знаю, что на небе и что на земле, и я знаю, что в аду и что в раю, и знаю, что было и что будет». Откуда знает, получается, все это? Он потом подождал какое-то время и увидел, что его слова были тяжелы для понимания тех людей, которым он сказал, все думали: как такое человек говорит, он как будто себя наравне с Аллахом Субхана ва Тааля поставил, это ширк, как это он все знает? И имам Джафар Садык (а) сказал: «Я узнал это все из Книги Аллаха. Аллах Субхана ва Тааля сказал, что в этой Книге есть разъяснение каждой вещи.» Аллах Субхана ва Тааля дал Книгу, в ней каждую вещь, поэтому да, имам знает, будущее знает, потому что из Книги Аллаха можно получить знание о будущем, в ней разъяснение каждой вещи. Знает прошлое, потому что можно получить оттуда эти знания и так далее. Более того, знание Книги, как мы знаем, знание из Книги Аллаха может являться иногда и властью, то есть благодаря этому знанию может проявляться иногда некоторая власть в бытие, которой нет у простых людей. Мы рассмотрим случай, который был во время Сулеймана (а).

«О народ, кто же принесет мне ее (царицы) трон до того как они придут ко мне?» Сказал ифрит из джиннов: «Я принесу тебе ее трон до того как ты встанешь со своего места. Я верный и сильный.» А потом сказал тот, у кого было знание из книги (не джинн, а кто-то еще): «Я принесу его тебе до того как ты успеешь глазом моргнуть.» (27:38-40)

То есть он был намного сильнее благодаря именно этому знанию, что было у него из книги, не просто потому, что он такой суперчеловек, а именно благодаря знанию и пониманию сути мироздания он мог совершать такие дела, которые простые люди без этого знания не могли. Сейчас мы видим, что человек за время своего развития, за время получения каких-то знаний, пускай эмпирическим методом, пускай путем научного познания, он, получая информацию о мироздании, становится все более могущественным: раньше он не мог лечить некоторые болезни, сейчас может; раньше перемещался долго, сейчас перемещается быстро. Со временем это все развивается, развивается и развивается. Что же можно сказать о людях, которые получают знание непосредственно, со времен Адама наследуют все божественное знание и обладают знанием о сути вещей? Конечно, их могущество превышает знание и силу простого человека.

Возникает один последний вопрос, который, возможно, не у каждого человека возникает, но может возникнуть у тех, кто, например, современной физикой увлекался или чем-то еще: как вообще это работает? Количество информации во Вселенной, о Вселенной почти бесконечно, точнее, оно конечно, но мы не можем эту информацию поместить куда-то. Почему? Потому что тогда получается копия внутри копии, получается бесконечная цепочка копий информации, которая не может существовать в таком виде. То есть мы не можем взять всю информацию во Вселенной и поместить ее в какой-то объект внутри Вселенной. Речь идет о том, может ли как-то знание о мире именно в том виде, в котором оно существует, та информация, мы не будем сейчас разбирать те примеры из физики, световой конус и так далее, а будем говорить как-то попроще об этом… Не бывает такого, с этой точки зрения невозможно взять информацию всю и поместить ее куда-то во Вселенной внутри этого же информационного поля, так? Как же тогда это работает, как получается, чтобы человек знал все о сути мироздания? Мы говорим, что наши хадисы объясняют этот вопрос так, что имам или пророк (а) не имеет у себя в голове или в памяти копию всей информации, это неправильное представление. Тот, кто думает, что он все знание сокровенного, например, все знание обо всем, о всяких вещах, которые даже никогда в жизни ему не пригодятся, например о том, что написано на кольце у меня на руке, сколько кнопочек на этом пульте, с которым я сейчас сижу… Пророк Мухаммад (с) не нуждался в этом знании. Осмысленно ли будет для мудрого Аллаха брать и делать ему копию всех-всех знаний и хранить это каким-то образом у него? Тем более что очевидным законам Вселенной это противоречит, получается бесконечная копия знаний одинаковых по величине, одно в другом.

Но мы говорим, что суть знания имамов заключается в том, что он непосредственно взаимодействует с информационным полем, и как только ему нужна какая-то информация, он ее получает. По воле Аллаха, когда имам или пророк должен что-то узнать, он это узнает. А иначе, если ему какая-то информация не нужна, например буду ли я вести сегодня это мероприятие или не буду, зачем вообще об этом вопросе говорить? Мы говорим о том, что имам знает все, в чем нуждается человечество, то есть это есть не копия информации, но это непосредственное соединение с информационным полем. И сами имамы (а) именно так и объясняли свою ситуацию. В книге «Аль-Кафи» шейха Кулейни передается следующий хадис от имама Джафара Садыка (а): «Мы обладатели власти от Аллаха и хранители знания Аллаха (знания, которое было ниспослано еще с Адамом (а))». Но как это работает? Мы сказали, что мы не говорим о копии всех знаний, тем более знания Аллаха и знания о сущности Аллаха в голове у имама, в памяти имама. Мы не говорим именно о копии знаний, мы говорим, что имам получает информацию о сущности Вселенной и о сущности того или иного объекта непосредственно и сразу, когда ему это нужно. Так они и говорили. Например, хадис от имама Джафара (а) в книге «Аль-Кафи» в первом томе: «Поистине, имам, если хочет что-то узнать, узнает.» То есть ему нужно что-то узнать, какой-то вопрос, он сразу получает знания от Аллаха тем или иным образом. Потом другой хадис (есть, собственно, целый раздел в книге «Аль-Кафи» на эту тему), в котором сказано, что если имам хочет узнать, узнает.

Следующий хадис более интересен, сейчас поймем, почему. От Абу Абдаллы (а), то есть от имама Джафара Садыка (а), звучит почти так же: «Если имам хочет узнать что-то, он будет научен этому». То есть не то что он узнает сам, а он этому обучаем со стороны Аллаха, ему дается знание, не то что он каким-то непосредственным образом его получает, все это с дозволения Аллаха происходит. И от имама Джафара Садыка (а) в этом же разделе следующий хадис: «Если имам хочет узнать какую-то вещь, Аллах научит его этому». То есть если он нуждается для выполнения своей задачи в ответе на какой-либо вопрос, неважно, будет это вопрос из области химии, или вопрос из области шариата, или вопрос из области знания какого-то языка. Придет какой-нибудь человек, и нужно поговорить с ним, например, на русском языке – имам непосредственно сразу с дозволения Аллаха получит знание и сможет поговорить без проблем.

И последний хадис на сегодня, который мы хотели бы рассмотреть, вопрос о знании сокровенного и знании о сокровенном. Мы говорим, что имам или пророк сокровенного, именно прям сокровенного, о чем говорится, что знает только Аллах, не знает, но он имеет знание о сокровенном и какую-то часть этой информации, точнее любую информацию, которая ему нужна,  он получает либо из Книги Аллаха, в которой есть объяснение, либо как-то из информационного поля и так далее, это не противоречит. Книга Аллаха, в которой объяснена каждая вещь, она является примером того, как можно получить, обладая методом, информацию о любом объекте или субъекте во Вселенной. Поэтому однажды Аммар Ас-Сабаты спросил имама Джафара Садыка (а), хадис в книге «Аль-Кафи», в первом томе, стр. 57: «Спросил я имама Джафара Садыка (а) про имама, знает ли он сокровенное? Имам Джафар Садык (а) сказал: «Нет, сокровенного непосредственно сразу заранее всего-всего имам не знает, но если хочет он узнать что-либо, нуждается в каком-то знании, Аллах его этому обучает».

Поэтому мы говорим, что да, имамы знали и будущее, и о том, что произойдет, и многие вещи. Это явно в хадисах, например, они давали какие-то предсказания, они сбывались. Имам Хусейн (а) в событиях Кербалы, когда шел, говорил: я знаю, что со мной произойдет, все это заранее мне известно, что я умру шахидом и так далее. Но тут нет никакого противоречия Корану и противоречия достоверной сунне, потому что это есть не копия какая-то знания Аллаха, не копия знания сокровенного и даже непосредственно не знание сокровенного, но есть связь с откровением посредством Корана, посредством наследованного знания или еще как-либо, которая позволяет имаму получать информацию о том, что требуется ему в данный момент. Поэтому мы говорим, что имам иногда может знать больше, чем другие пророки, но не с точки зрения, что пророки как-то хуже обладали знанием. Метод работы со знанием этим унаследованным еще со времен Адама (а), то есть тем самым божественным знанием, которое было ниспослано на землю, метод такой же. Бывает, что имам нуждался в этом, перед ним возник этот вопрос, а перед каким-то пророком, например перед пророком Мусой (а), этот вопрос не возникал. Соответственно, пророк Муса (а), например, об этом не знал, потому что не нуждался, а имам Али (а), например, мог на этот вопрос ответ знать. На этом у нас сегодня общая тема закончилась.

Аллахумма салли аля Мухаммад ва али Мухаммад ва аджжиль фараджахум валь ан адаахум.

 

Вопросы

— Требуется пояснение места в суре «Аль-Бакара», где Адам представляется Всевышним перед ангелами, и они делают заключение, что его потомки будут проливать кровь на земле. Откуда у ангелов это знание? На тот момент этого еще не происходило.

— Я думаю, тут есть несколько разных версий на этот счет. Соответственно, во-первых, они знали примерно о творении человека, знали примерно о сути, что не каждый человек является непорочным, и не каждый человек является достойным. Во-вторых, могло быть по примеру с джиннами, потому что джинны чем-то похожи в творении на человека, отличаются, но имеют некое сходство, они, например, имеют свободу воли, в отличие от ангелов, и они проливали кровь (не кровь как кровь именно нашу, а воевали друг с другом, убивали и так далее). И они могли по аналогии посмотреть и сказать, что уже было такое. И еще не факт, что не было еще других каких-то существ.

— Ангелы могли судить по аналогии?

— Да, ангелы могли судить по аналогии. И они даже не то что бы судили, они не сказали, что будет, они сказали: поставишь ли Ты того, кто будет проливать кровь? То есть это больше вопрос  с некой вероятностью. То есть они считали, что вероятность того, что потомки Адама будут проливать кровь, весьма велика. А потом, когда Аллах Субхана ва Тааля показал им: Я ставлю не каждого-каждого человека Своим халифом, а именно тех людей, кого Я избрал. Они тогда и поняли, суть замысла стала частично им ясна.

— В Коране говорится, в 30-м аяте суры «Аль-Бакара» говорится, «Я только поставлю». Это значит, как мне говорили, что только Аллах ставит Своего халифа, никто другой не может же ставить, так?

— Как минимум, Аллах поставил Своего халифа и не сказал, что кто-то… Халифа Аллаха никто не ставит, кроме Аллаха. Это правильно.

— Просто же есть аят, где говорится, что традициям Аллаха ты не найдешь изменения. Из-за этого тоже суннитская концепция, что, например, Абу Бакра избрали в Сакыфа, — это уже, получается, аннулируется, потому что по традиции Аллаха халиф Аллаха не может избираться людьми, а избирается только Аллахом.

— Нет, конечно, Аллах… люди могут избрать своего наместника, могут избрать, как мы избираем себе президента. Мы решили, что он будет нами править, но это вовсе не значит, что это совпадает с мнением Аллаха, что этот человек должен людьми править. Вся суть традиции заключается в том, что Аллах Сам выбирает посланника. Это вообще противоборство такое с желанием Аллаха всегда было. Помните эти аяты, где говорится, что Аллах поставил вам Талута правителем? Люди молились, молились израильтяне, говорили: пошли нам правителя, пускай Аллах нам назначит правителя, чтобы мы сражались на пути Аллаха. Он Талута поставил правителем, они сказали: мы не согласны, как может человек править нами, если он не обладает большим богатством? То есть Аллах Субхана ва Тааля назначает правителя из некоторых своих мудрых соображений. Всю историю люди так и были: Аллах назначает кого-то правителем людям, чтобы вести их правильным путем, они: не, нам не нравится, мы переназначим своего. То же самое здесь, люди решили, что они вдруг имеют право, или решили, что так будет лучше, умышленно, неумышленно, как-то… Суть в том, что наместника Аллаха на земле назначает Аллах. Люди не выбирали, Адам будет или нет, люди не выбирали, кому пришло послание: Мухаммаду (с) или Абу Суфьяну и так далее. И наместников Его тоже не должны, конечно, выбирать. И рационально, если человек способен назначить себе наместника, способен отличить это, способен выбрать себе такое благо, какой смысл тогда вообще в пророческой миссии? Еще и наместников часто таких выбирали, ни сунны нормально не знают, ни Корана не понимают. Как можно с этим работать? Посмотреть, кто первый халиф был, Абу Бакр. Сколько хадисов передал Абу Бакр? Назначили бы Абу Хурейру, передал пять с лишним тысяч хадисов. Абу Бакр передал несколько хадисов, хадис там противоречащий Корану какой-то, еще что-то… Надо было тогда уж выбрать того, кто сунну знает. Такие выборы – это все политические игры, которые не имеют к сути религии Аллаха отношения. Я не знаю, зачем люди какой-то демократический выбор пытаются внести вообще в религию Аллаха. По-моему, это неправильная позиция.

— На прошлой лекции ты аят привел из суры «Касас»:  «Мы сделали их имамами, призывающими к Аллаху, и Мы сделали их имамами, ведущими в огонь.» Вопрос в том, если «Мы их сделали», Аллах Сам сделал, что ведут в огонь. Но есть же аят, в котором говорит: «Все благо, что происходит – это от Аллаха, а каждое зло – это от вас самих». А тут говорится «Мы их сделаем имамами, ведущими в огонь». Это как понять?

— Совершенно верно. Понимается это так. Человек сам совершал некие грехи, что-то нарушал, тем самым он сам попадает в огонь. Люди какие-то берут и начинают следовать за этим человеком. Например, был Мусейлима, лжепророк, люди стали следовать за этим человеком. Аллах говорит: «Мы этого человека назначили». Не то что «Мы сделали его таким», именно «назначили его имамом», и те, кто за ним последует, тоже в огонь пойдут. Это некое объяснение сущности бытия. Если идет человек, который заблуждается, тот, кто начинает следовать за заблудшим человеком, сам попадает в заблуждение. Это просто мир так работает, Аллах объясняет принцип, как работает мир в этом плане. Это некое рациональное представление. Назначил их имамами, которые последовали в огонь.

— В аяте, в истории про евреев, говорит, что Талут получил от Аллаха знание и силу. Природа этого знания такая же, как природа знания имамов?

— Это спорный вопрос, я не могу сейчас точно ответить, был ли Талут пророком.

— Не, не пророком, а имамом.

— Если он имам был, то природа знания такая же. Скорее всего, да, Талут был имамом своего времени. То есть внешне выглядит так, что Талут был имамом своего времени, и соответственно, природа его была именно такая. Природа знания имамов и пророков не отличается. Я же говорю, что со времени Адама некоторое божественное знание было послано людям, так оно и наследуется и продвигается дальше.

— Есть тафсир на хадис о том, что пророк (с) перед смертью оставил Али ключи от тысячи дверей знаний, которые ведет еще к тысяче дверей? В этом хадисе не говорится, что оставил знание, а оставил именно ключи от знания. Что это имеется в виду?

— Там вообще не сказано «ключи», в хадисе говорится «научил его неким разделам знания, которыми открываются еще по тысяче разделов знания». То есть, вероятно, здесь может иметься в виду, например, та же методология получения знания о каждой вещи из Корана. Потому что, как мы рассмотрели, получается знание как наследование знания от пророков, потом получение знания из Книги Аллаха и связь с информационным полем, с сутью вещей.

— Сура «Рад», 7-й аят: «Говорят те, которые не уверовали: «Если бы было ниспослано знамение от его Господа!» Поистине, ты только увещеватель, а у каждого народа есть водитель».

— «Наставляющий на истинный путь», да.

— В этом аяте, я прочитал в тафсирах, это имам Али, правильно?

— Этот аят мы, когда будем, иншалла, дуа «Нутба» разбирать, там тоже этот аят упоминается. Суть в том, что тот, кто отказывается от руководителя, поставленного от Аллаха, отказывается от сути пророчества. Так работает суть вещей. Он просто не сможет понять религию до конца. Мы видим, что люди стали иногда изобретать совершенно странные вещи. Недавно разговаривал с человеком, который упорно пытался задать один и тот же вопрос, речь зашла о том, есть ли у Аллаха руки, ноги, глаза и так далее. Задает вопрос: есть ли у Аллаха глаз? Я ему говорю: ты мне скажи, что такое «глаз Аллаха», что ты имеешь в виду под этой фразой? Мы типа не знаем. Я говорю, что если мы не знаем, сам вопрос не имеет смысла. Потому что я могу спросить: есть ли у Аллаха бллл? Что это значит? Набор звуков, без смысла. Если мы говорим «глаз» как набор звуков без смысла, сам вопрос не имеет смысла, как можно о нем говорить? Я не могу говорить, если у Аллаха что-то, я не знаю, что. Если ты говоришь «глаз» как орган, как часть Аллаха, нет, это неправильно, потому что Аллах не состоит из частей и не нуждается в органах. Если мы говорим о том, видит ли Аллах, знает ли о том, что происходит, то да, конечно видит. Человек сам не понимает суть вопроса. Я говорю, ты сам не понимаешь, поэтому нельзя ответить на вопрос. Вопрос, который не имеет смысла, не может иметь ответа. Это как Троица, люди говорят, Аллах типа един в трех лицах, а когда мы спрашиваем, что это значит, невозможно это объяснить. То же самое с глазом. У Аллаха типа есть глаз, но неизвестно, что значит глаз. Какой смысл тогда вообще в этой информации? Можно тогда заменить «глаз» на некий набор других символов каких-то непонятных. Почему мы вообще на русский язык это слово перевели как «глаз» тогда? Давайте использовать арабское звучание, потому что а вдруг это вообще что-то другое значит. Реально говорить, что у Аллаха есть рука не как рука – это то же самое примерно, что говорить о Троице. Потому что и то, и другое непонятно, некая непонятная концепция, которую простой человек обязан принять, но не имеет права понимать. Это очень большая проблема.

— Хотелось бы уточнить, мы говорили, что пророки и имамы черпают свои знания из Священного Писания.

— Как вариант.

— Только из Священного Писания, или и из каких-то других мест?

— Нет, я же говорю, было три, грубо говоря, варианта получения знаний, и они не противоречат друг другу, они связаны. Имамы и пророки наследовали друг от друга то знание, которое было ниспослано еще с Адамом, и увеличивалось по мере прибывания новых пророков, ниспосылалось еще какое-то новое знание. Потом они, соответственно, получали знание из Писания, Корана, потому что то, что в нем есть разъяснение каждой вещи, не касается каждого Писания, не касается, например, Торы, не касается Евангелия, а касается именно Корана. То есть предыдущие пророки не могли этим пользоваться, потому что у них не было Корана. И они получают знания, потому что имеют непосредственный доступ к информации о сути вещей. То есть они не получают ее через какую-то копию в своей памяти, а непосредственно обращаются к сути вещи. И это не противоречит. Так как имам понимает суть Корана и обращается напрямую к сути Корана, он поэтому из него и получает информацию, а не просто потому, что есть Коран, иначе предыдущие пророки не могли бы этим пользоваться.

 + Видео лекции


Комментирование закрыто.