Все ответы

Ва алейкум ас-салям ва рахматулла!
Вступление в брак с тем, кто совершал прелюбодеяние нежелательно, но не запрещено. И нет разницы, будет это постоянный брак или временный.
Стоит упомянуть лишь то, что многие наши ученые запретили вступать в брак с теми, кто постоянно (например, ежедневно) совершает прелюбодеяние и известен этим. Однако и это не единогласно.

Ва алейкум ас-салям ва рахматулла!
Для этого ничего особенного делать не нужно — просто берете и ставите. Мы будем только рады. Для полноты ответа, процитируем тут текст, указанный в информации о правах в нижней части сайта:

> Мир вам! Шиитский просветительский проект imam-ali.ru — голос
> семейства Пророка (с) в русскоязычном интернете. Основной нашей целью
> является выпуск интересных материалов, повествующих об истинном исламе
> — пути Мухаммада и его семейства (мир им!), а также донесение этой информации до всех интересующихся. В связи с этим, вы имеете полное
> право копировать и распространять все, что находите тут, и везде, где
> вам кажется это уместным.
>
> Если вы хотите разместить лекции или статьи у себя — смело делайте
> это, вам не нужно спрашивать у нас разрешения, потому что мы заранее
> дали его вам. Даже если вы не дадите при этом на нас ссылку — мы не
> обидимся, ведь любое распространение соответствует нашей цели.
> Конечно, дать ссылку на нас в любом случае кажется хорошей идеей, ведь
> люди смогут найти тут какую-то еще полезную информацию. В любом случае
> выбор остается за вами. Следуйте истинному пути и призывайте на него
> людей, и да воздаст вам Всевышний наилучшим воздаянием!

Ва алейкум ас-салям ва рахматулла!
Во-первых, большое спасибо вам за приглашение!
На данный момент, я занят учебой и нахожусь в священном городе Наджаф, так что приехать куда-то и провести лекцию проблематично. Однако, во время летнего перерыва в учебе, когда я буду в России, это вполне возможно. Нужно только заранее обговорить даты проведения, чтобы это не наложилось на какие-то иные мероприятия. Чтобы договориться точнее, пишите лучше на почту: lections@imam-ali.ru
Спасибо еще раз!

Ас-саляму алейкум ва рахматулла!

Похоже, что у вас произошла некоторая путаница в представлении по этому вопросу.

То, что непорочные Имамы (мир им) знают многие скрытые от нас вещи — это несомненно так. Однако, что мы имеем в виду под «сокровенным»? Если исходить из определения того, что «сокровенное» — это то, чего не знает никто, кроме Аллаха, то ясно, что и Имамам (мир им) оно не известно. Вопрос только, что именно входит в сокровенное, и что действительно скрыто?

Если выражать мысль кратко, то мы не считаем, что Имамы из семейства Пророка (мир им всем) знают вообще все. Это было бы примером многобожия и приписывания творению качества творца. Мы лишь считаем, что любой Имам (мир ему) получает от Всевышнего Аллаха любые необходимые ему знания, когда потребуется. Если же кто-то считает, что знают они сокровенное также, как и Всевышний Аллах, то это заблуждение и ошибка в убеждениях, на которую необходимо указать.

Да и что может лучше свидетельствовать об этом убеждении и правильной позиции в нем, кроме как слова самих пречистых Имамов (мир им)? Возьмем для примера этот явный хадис от Аммара бин Мусы ас-Сабати:

> سألت أبا عبد الله عليه السلام عن الامام؟ يعلم الغيب؟ فقال: لا ولكن إذا
> أراد أن يعلم الشئ أعلمه الله ذلك
>

> Я спросил Аба Абдилля [Имама Джаафара Ас-Садика] (мир ему) об Имаме,
> знает ли он сокровенное? Он сказал: «Нет, но если он хочет узнать
> что-то, Аллах дает ему это знание».

Хадис приведен в книге Аль-Кафи, шейха Мухаммада аль-Кулейни в том 1, стр 257

Думаю, любому очевидно, что такое убеждение никак не входит в противоречие с приведенными вами аятами Корана.

Если же вы видите людей, которые думают, что Имамы (мир им) знают все-все непосредственно, то укажите им на их ошибку, и да воздаст вам Всевышний наилучшим воздаянием.

Во имя Аллаха Всемилостивейшего, Милосердного!
Ва алейкум ас-салям ва рахматулла!

Как мне кажется, распространение такой информации идет довольно давно, а не только в последнее время, ведь ничего нового сказать-то по этому поводу противники руководства Ахль аль-Бейт (мир им!) не способны. Основная беда всех разговоров на эту тему в том, что люди сами, похоже, не понимают, что они говорят или что хотят доказать. Причем, не только со стороны противников руководства Ахль аль-Бейт (мир им), но и, временами, с нашей стороны.

Давайте разберемся, к чему вообще все это пишут и распространяют, а также, к какому выводу пытаются подтолкнуть? Суть аргументации примерно такова:

1. Шиитские ученые верили, что Коран искажен.
2. Кто верит в искажение Корана, является неверным (кяфиром).
3. Значит те ученые — кяфиры.
4. Хадисы, передаваемые кяфиром — не принимаются.
5. Значит, сборники хадисов вроде «Аль-Кафи» не имеют никакой доказательной силы и на них нельзя опираться.

Примерно таким методом ведутся попытки показать, что якобы та база хадисов, что у нас есть, на самом деле не имеет никакой ценности.

Конечно же, в этой аргументации множество изъянов. Чтобы рассмотреть их все, потребуется отдельная и большая статья. Тут я постараюсь указать только на основные ошибки, чтобы стала видна несостоятельность данной цепочки утверждений.

Собственно, проблема многих шиитов в данном вопросе заключается в том, что они пытаются отрицать первый пункт — веру некоторых наших ученых в искажение Корана, хотя этого делать вовсе не требуется. Ведь действительно, такие ученые существовали, хотя большинство шиитов на сегодняшний день не согласны с этой позицией и не считают Коран искаженным. Утверждать, что никто и никогда из шиитских ученых не считал Коран искаженным, вряд ли будет человек, который серьезно ознакомился с трудами по теме. Такие ученые действительно были.

Проблема в том, что второй пункт в этой цепочке совсем не обоснован. Да, по современным представлениям вера в искажение Корана — ошибка, однако такая вера не делает человека кяфиром. Да и, собственно, с чего бы? Ведь отсутствие искажения в Коране никак не попадает в Усуль ад-Дин, как всем известно.

Конечно, если человек считает, что тот Коран, который находится у Аллаха Всевышнего так или иначе исказился в Его знании — то это, безусловно, неверие. Но если он думает лишь, что тот список Корана, что сейчас распространен среди людей, не совсем соответствует тому, что было ниспослано буква в букву — то это, хоть и не соответствует убеждению большинства шиитов на сегодняшний день, никак не делает его неверным. Это просто один из взглядов на историю Корана.

Более того, наличие расхождений между различными видами чтения (кираатами) в одно или несколько слов — это общепринятый всеми исламскими течениями факт. Давайте возьмем, к примеру, 6 аят суры «Аль-Худжурат», который, согласно чтению Хафса от Асима, выглядит так:

> يَا أَيُّهَا الَّذِينَ آمَنُوا إِن جَاءَكُمْ فَاسِقٌ بِنَبَإٍ
> **فَتَبَيَّنُوا** أَن تُصِيبُوا قَوْمًا بِجَهَالَةٍ فَتُصْبِحُوا عَلَى مَا فَعَلْتُمْ نَادِمِينَ

А в чтении Аль-Кисаи будет немного иначе:

> يَا أَيُّهَا الَّذِينَ آمَنُوا إِن جَاءَكُمْ فَاسِقٌ بِنَبَإٍ
> **فتثبتوا** أَن تُصِيبُوا قَوْمًا بِجَهَالَةٍ فَتُصْبِحُوا عَلَى مَا فَعَلْتُمْ نَادِمِينَ

Конечно, разница по смыслу между «табаййану» и «тасаббату» в данном случае мала, что можно не обращать на нее внимание, но ведь если речь идет о соответствии буква в букву, то вряд ли здравомыслящий человек способен заявить, что приходил Джабраил к Пророку (да благословит его Аллах и род его) и читал этот аят дважды, разными чтениями, чтобы потом это могли передать по-разному Хафс от Асима или Абу Аль-Харис от Аль-Кисаи.

Так что в любом случае получится, что кто-то один из них ошибся при передаче слова, но только никому из них не пришло в голову обвинять друг друга в неверии за это, а ведь это вовсе не единственный аят, где есть заметные расхождения в чтениях. При этом все принимают как чтение Асма, так и Аль-Кисаи.

Так что все нападки, написанные в таком ключе, не имеют какой-то реальной ценности. Это просто еще одна безуспешная попытка отвратить людей от истины.

Остается лишь отметить, что пункт 4, т.е. о непринятии хадисов от кяфиров также не совсем верен. При принятии хадиса нам не принципиальны личные убеждения человека, передающего хадис. Нам важно только то, насколько он был правдив и точен в своих словах, был ли замечен во лжи и фальсификации, ошибался ли при передаче и т.п. Все остальное, как соответствие его идеологии пути семейства Пророка (мир им), важно и будет приниматься во внимание, только если его хадис противоречит другому, и мы вынуждены принять один и отвергнуть другой. Но это уже просто как полезное дополнение, потому что само доказательство противников руководства Ахль аль-Бейт (мир им) рушится тут уже на втором пункте.

Конечно, если они сами считают убеждение, что в современном списке Корана порядок аятов или некоторые слова не соответствуют 100% ниспосланному, неверием — это их личная проблема, ведь мы, альхамдулилля, не нуждаемся в признании с их стороны. Более того, это обязывает их к такфиру многих своих ученых тоже, да еще и некоторых сахабов, о чем они, вероятно, не подозревают, но это уже отдельная тема, выходящая за рамки вопроса.

В конце хочется привести **краткое заключение**: действительно, некоторые шиитские ученые верили в то, что список Корана, распространенный сейчас, имеет некоторые неточности и искажения. Большинство наших современных ученых да и простых шиитов так не считает. Такое убеждение является лишь одним из взглядов на историю Корана, и оно, конечно же, не делает человека кяфиром, так что у нас нет никакой проблемы с хадисами, которые передавали те ученые.

Ва алейкум ас-салям ва рахматулла!
Совершенно верно подмечено, что разногласия в фетвах свидетельствуют о том, что кто-то прав, а кто-то — ошибся. Причиной разногласия является обычно разное понимание того или иного хадиса, или же разные взгляды на достоверность той или иной цепочки передатчиков. Также сюда попадают разные принципиальные воззрения в Усуль аль-Фикх, как допущение истисхаба в сомнениях относительно самого положения шариата или ограничения его только областью применения (мауду аль-хукм), но разъяснение таких тонких различий выходит за рамки короткого ответа. Более того, обычно они не понятны тем, кто не знаком с Усуль аль-Фикх.

Что касается ответственности, то персональную ответственность несет каждый в рамках своего старания достичь истины в этом вопросе.
Если вы приложили все усилия, что могли, и пришли к выводу, что такой-то факих — самый знающий и следуете его мнениям, то вы не будете наказаны в случае ошибки. А если выбор факиха произошел по каким-то ошибочным критериям, как то:
— он одной национальности со мной
— он из моего города
— его книга доступна на моем языке
— мой папа следует его мнениям
или подобных им, то, конечно же, в случае ошибки, придется за это отвечать. Ну а если ошибки не будет — то и отвечать не за что.
То же самое касается факиха. Если факих приложил все старания, исследовал вопрос максимально как мог, но при этом допустил ошибку, то это не будет грехом. Ну а если он дал фетву без какого-либо довода четкого или из каких-то иных побуждений, как то получить себе побольше последователей или заручиться поддержкой и довольством той или иной группы людей, то, конечно же, за это будет большая ответственность.
Вообще, факихи несут очень большую ответственность в своем деле, потому-то мы и видим часто фетвы с предосторожностями. Это делается для того, чтобы максимально оградить своих последователей от впадения в греховное.

Ва алейкум ас-салям ва рахматулла!
Спасибо вам за добрые слова!

Что же касается вашего вопроса, то проблема действительно существует, и причин у нее несколько:

1. Очень мало исторических источников, написаных шиитами. Почти все книги по истории составлены авторами из числа противников руководства Ахль аль-бейт (мир им). Так что иногда автор берет данные из исторического источника и использует их.
2. Веками очень мало придавали значение историческим данным и их проверке, так как, в принципе, от того, сколько лет было Хадидже (мир ей) на момент брака с Пророком (да благословит Аллах его и род его), не зависят какие-то положения шариата или идеологии. Т.е., сколько бы ей лет не было в тот момент, для нас ничего не меняется. Большое значение и разборы проводят там, где идет прямое влияние хадиса на понимание идеологии или шариата.
3. Отсутствие у тех или иных старых авторов копий всех наших источников, чтобы они могли их изучить на предмет того или иного хадиса. Это ведь сейчас книги легко распространять, и они доступны, а в периоды ручного копирования, да еще и тотального запрета на шиитскую литературу это было совсем не так.
4. Разные взгляды на принятие того или иного хадиса. Как вы понимаете, наука о хадисах создана как вынужденная мера, так как появились ложные данные в передаче. В ней есть разные подходы, и она далеко не совершенна. Неудивительно, что периодически возникают ошибки. Надеемся, что Аллах Всевышний поможет нам принимать в этом вопросе правильные решения.
5. Некоторые авторы не хотят обидеть противоположную сторону и приводят их мнение в книге. Лично мы считаем это большой ошибкой, так как от этого люди с правильной идеологией могут прийти в заблуждение, но у каждого автора свои взгляды на этот счет. Мы не можем никому указывать.
6. В некоторых моментах Имамы (мир им) говорили то, что соответствовало господствующей идеологии тиранов, дабы сохранить жизнь себе и своим последователям. Это так называемые хадисы такиййи, так что вполне может оказаться два противоречащих друг другу хадиса, причем оба достоверны, на самом деле. Когда мы говорим «достоверны» в данном случае, мы имеем в виду лишь то, что Имам (мир ему) действительно произнес эти слова. А уж было ли это в такиййе или нет — разбираем потом.

Могут быть и какие-то другие причины, но это самые очевидные из них.

О том же, каким хадисам в таком случае следовать, хочется ответить словами Имама Джаафара Ас-Садика (мир ему), в длинном хадисе, где он отвечает на вопросы Умара бин Ханзаля о том, как поступать с противоречащими хадисами:

> قلت: فإن كان الخبران عنكما مشهورين قد رواهما الثقات عنكم؟ قال: ينظر
> فما وافق حكمه حكم الكتاب والسنة وخالف العامة فيؤخذ به ويترك ما خالف
> حكمه حكم الكتاب والسنة ووافق العامة، قلت: جعلت فداك أرأيت إن كان
> الفقيهان عرفا حكمه من الكتاب والسنة ووجدنا أحد الخبرين موافقا للعامة
> والآخر مخالفا لهم بأي الخبرين يؤخذ؟ قال: ما خالف العامة ففيه الرشاد
>
> Сказал я: а если два хадиса от вас будут оба известны и их передат
> достоверные люди от вас? Имам (мир ему) сказал: пусть посмотрят что из
> этого соответствует положению Корана и сунны и противоречит мнению
> суннитов и возьмут это и оставят то, что противоречит Корану и сунне,
> но соответствует мнению суннитов. Сказал я: Пусть буду я жертвой за
> тебя, но что скажешь ты, если оба из них узнали положение из Корана и
> сунны, и мы видим что один из хадисов соответствует мнению суннитов, а
> другой — противоречит ему? Сказал Имам (мир ему): [следуйте тому] что
> противоречит суннитскому мнению, в этом разумное решение …

Аль-Кафи, том 1, стр. 67

Также есть хадис с похожим смыслом и в письме Ар-Раванди.

После этого, наверное, становится сразу ясно, какие хадисы в случае противоречия предпочитать.

Нет, не является.

Ва алейкум салям ва рахматулла!
Последователи семейства Пророка (да благословит Аллах его и род его) стали собирать и записывать хадисы, следуя сунне самих Имамов (мир им). Ведь известно, что Имам Али (мир ему) записал сборник изречений Посланника Аллаха (да благословит Аллах его и род его) еще при его жизни и хранил у себя. Также был Мусхаф Фатимы (мир ей), записанный с ее слов, да и много других книг.
Непосредственные ученики Имамов (мир им), такие как Сулейм бин Кайс, Зурара бин А’йан, Мухаммад бин Муслим, Мухаммад бин Аби Наср также записывали хадисы непосредственно со слов Имамов (мир им) по их же наставлению. Собственно, сборники хадисов у нас делятся на два типа: «Китаб» и «Асль». Обычно мы имеем дело с «Китаб» — т.е. книгой. Это те самые сборники, что нам привычны: Аль-Кафи, Басаир Ад-Дараджат, Васаиль Аш-Шиа и т.п. «Асль» — это то, что записано непосредственно под диктовку Имама (мир ему), и именно из таких вот первоначальных и основных сборников составлены уже более поздние и знакомые нам. Известно, что только от Имама Джаафара Ас-Садика (мир ему) было составлено 400 сборников типа «Асль», т.е. записанных непосредственно под диктовку. Полностью до нашего времени из них сохранились только 14 штук, но основная часть хадисов оттуда перешла в сборники вроде Аль-Кафи, Аль-Истибсар и т.п. Хотя, безусловно, часть хадисов все-таки была утеряна, так как узурпаторы того времени старались искоренить шиитское знание.
Так что это не просто провидение, а ясные наставления и указания на запись от Ахль аль-Бейт (мир им), что является изъявлением воли Всевышнего Аллаха.

Если же ничего бы не сохранилось, то отличить дозволенное от запретного во многих вещах было бы не просто сложно, а невозможно.

Что касается записанного самими Имамами (мир им), то такого мало, но любую «Асль» можно рассматривать так же, ведь не принципиально, чья рука пишет, если это запись под диктовку слово в слово.
Если же нужно, чтобы было записано рукой Имама (мир ему), то нужно смотреть письма, которые были. Например, переписку Ар-Раванди или тому подобные источники, но они, в любом случае, за давностью времен имеются только в виде копий, уже попавшей в книгу.

Ва алейкум салям ва рахматулла!
Хорошее замечание. Действительно, в хадисе использовано немного другое слово, но так как русскоязычная аудитория очень мало знакома, пришлось перевести как «сунниты» просто для того, чтобы люди поняли. Ну и имеются в виду под этими двумя словами, все равно, одна и та же группа людей, т.е. те, кто сегодня называет себя «сунниты», «ахль ас-сунна валь-джамаа» и тому подобными именами.
В хадисах от семейства Пророка (мир им) эти течения, действительно, никогда не назывались «суннитами» или каким-то подобным образом. Обычно Имамы (мир им) называли их одним из следующих имен:

— اهل العامة — ахль аль-амма — что можно перевести примерно как «толпа», «люди толпы», «люди большинства».
— اهل الخلاف — ахль аль-хиляф — противники, люди противящиеся и т.п. Если переводить более литературно, то можно сказать: «Противники руководства Ахль аль-Бейт (мир им)».
— المخالفون — аль-мухалифун — то же самое, что и предыдущее по смыслу, но образованное другой словарной формой, т.е. «противящиеся руководству Ахль аль-Бейт (мир им)».
— القوم — аль-каум — в контексте понимается как «то течение». Т.е. указание опять же на другие направления, не принимающие истину руководства Ахль аль-Бейт (мир им).

В основном, наши Имамы (мир им) и их сторонники использовали всегда эти термины, иногда могут попадаться и другие, но это основные термины, встречающиеся в хадисах.
Да и понятно, почему. Ведь, в реальности, те, кто не следуют руководству Ахль аль-бейт (мир им), не имеют реально какого-то отношения к сунне Посланника Аллаха (да благословит Аллах его и род его), так как Ахль аль-бейт (мир им) есть хранители сунны и истинные ее носители.

Поэтому мы призываем использовать ту терминологию, которую использовали наши Имамы (мир им), и называть их, например, «противники руководства Ахль аль-Бейт (мир им)», что более-менее нормально ложиться в структуру предложений на русском языке. По крайней мере, за это есть награда как за следование сунне Имамов (мир им).

Нужно правильно понять нас. Отказ использовать термин «суннит» тут идет не от какой-то вражды или ненависти, которых нет, это просто из желания называть вещи своими именами, согласно той идеологии, которой мы придерживаемся.

Чтобы случайно не подтвердить как-то те пути, что мы считаем ошибочными и не ввести нашу аудиторию в заблуждение.

Просим Всевышнего Аллаха вести всех нас прямым путем — путем Мухаммада и его семейства (мир им всем)!

Ва алейкум салям ва рахматулла!
Спасибо вам за добрые слова!
Что же касается вопроса, то если это имя, которое не относится **только** к Аллаху, например, Рахим, Алийун, Малик и т.п. — то можно. А если относится **только** к Аллаху, как то Всевышний, Вечный, Величайший или Аль-Маабуд и т.п. — то нет.
Но в любом из вышеперечисленных случаев лучше добавить перед этим «Абд», т.е. Абд аль-Малик, Абд ар-Рахим и т.п.

Ва алейкум салям ва рахматулла!
Спасибо за хороший вопрос!
Эти и другие подобные ситуации довольно часто возникают при обсуждении передатчиков хадисов в науке риджаль. Для начала стоит понять один важный момент — **принятие хадиса от передатчика не зависит от его убеждений, а зависит только от его точности в передачи и честности**.
Ведь известно много примеров, когда человек, отвергающий руководство Ахль аль-бейт (мир им) является для нас достоверным передатчиком. Например, Хафс бин Гийас, Ас-Сукуни или подобные им, о которых Шейх Ат-Туси писал, что единогласное мнение (иджма) состоит в принятии их хадисов, хотя он и не принимал руководство Ахль аль-Бейт (мир им) — см. [‘иддат аль-усуль, том 1, стр 242][1].

Также можно вспомнить пример известных вакифитов — кто не принимал 9-го имама (мир ему), но при этом сам же Имам (мир ему) сказал, что хадисы их можно принимать, а вот как они уже их толкуют, смотреть не стоит.

Убеждения передатчиков играют роль только в случаях противоречия двух достоверных хадисов по смыслу так, что невозможно совместить, и необходимо принять один и отвергнуть другой. В такой ситуации будет предпочтен хадис того, чьи убеждения ближе к истинным, если есть такая разница в передатчиках.

Что же до вышеприведенных примеров, то это типичные случаи сокрытия убеждений (такиййи), когда Имам (мир ему), в присутствии вражеских шпионов либо говорит, что вообще не знает такого человека, либо даже ругает его, как в случае с Зурарой бин А’йаном, дабы сохранить ему жизнь. Для любого, кто имеет хотя бы начальное представление о хадисоведении и истории Зурары, этот случай известен, можно даже считать его хрестоматийным. Не будет преувеличением сказать, что этот пример с Зурарой попадается почти в любом учебнике по науке Риджаль.

Достаточно вспомнить переданный Аль-Кашши и другими случай, как Имам Джаафар Ас-Садик (мир ему) посылает сына Зурары передать своему отцу слова:

> Поистине, я порицаю тебя, чтоб отвести людей от тебя. Ведь потому что люди
> и враги спешат за тем, кого мы приближаем к себе и кого мы хвалим …

См. [Ихтияр Маарифат Ар-Риджаль, том 1, стр 372][2].

Ровно то же самое и с Джабиром Аль-Дж’уфи, разве что случай его менее известен неспециалистам. Вопрос-то не нов, иногда из-за таких случаев даже среди самих сторонников Имамов (мир им) возникали вопросы о том или ином человеке, как и было с Джабиром. Зьяд инб аби Аль-Халяль сказал:

> Мнения наших сторонников касательно Джабира Аль-Джу’фи и я решил
> спросить у Имама Ризы (мир ему) об этом. И как я пришел к нему, он сам
> первый начал разговор и сказал: «Да помилует Аллах Джабира Аль-Джу’фи,
> он говорил правду от нас, и да проклянет Аллах Аль-Мугайру бин Саида,
> что врал от нашего имени».

См. [Ихтияр Маарифат Ар-Риджаль (что и есть риджаль Аль-Кашши), т. 2 стр. 20][3]

Учитывая, что это происходит уже после смерти Джабира, становится четко ясна позиция Имама (мир ему) по отношению как к самому Джабиру, так и к его хадисам. А то, что он там где-то сказал — так как и в случае с Зурарой делается для сохранения его жизни, дабы не выдать, что он из числа шиитских ученых, приближенных к Имаму (мир ему).

Так что вышеприведенные слова таких великих ученых, как Сеййида Аль-Хои или же Аль-Хурра Аль-Амили, совершенно справедливы, потому что специалист изучает всю информацию, что пришла о человеке, а потом уж делает вывод, принимать его хадис или нет. То же, что процитировано выше, скорее всего, взято из каких-то статей, написанных с целью критики шиизма. Причем, судя по преподнесению материала, писал человек очень далекий от понимания того, что он вообще читает, и какие есть принципы в науке о передатчиках. Понятное дело, что дилетант, основной задачей которого является найти любую зацепку для нападок, не будет рассматривать всю информацию, чтоб сделать какой-то разумный и грамотный вывод, а сразу же начинает распространять ту «ужасную тайну», что он раскрыл. Для человека, имеющего хоть какое-то представление о хадисоведении, такая критика вызывает лишь улыбку. Пожелаем же вместе авторам подобных статей прочитать хотя бы одну книгу о принципах науки риджаль, дабы понимать то, что они читают и что пытаются критиковать.

[1]: http://shiaonlinelibrary.com/%D8%A7%D9%84%D9%83%D8%AA%D8%A8/2748_%D8%B9%D8%AF%D8%A9-%D8%A7%D9%84%D8%A3%D8%B5%D9%88%D9%84-%D8%B7-%D8%AC-%D8%A7%D9%84%D8%B4%D9%8A%D8%AE-%D8%A7%D9%84%D8%B7%D9%88%D8%B3%D9%8A-%D8%AC-%D9%A1/%D8%A7%D9%84%D8%B5%D9%81%D8%AD%D8%A9_242
[2]: http://shiaonlinelibrary.com/%D8%A7%D9%84%D9%83%D8%AA%D8%A8/2932_%D8%A7%D8%AE%D8%AA%D9%8A%D8%A7%D8%B1-%D9%85%D8%B9%D8%B1%D9%81%D8%A9-%D8%A7%D9%84%D8%B1%D8%AC%D8%A7%D9%84-%D8%A7%D9%84%D8%B4%D9%8A%D8%AE-%D8%A7%D9%84%D8%B7%D9%88%D8%B3%D9%8A-%D8%AC-%D9%A1/%D8%A7%D9%84%D8%B5%D9%81%D8%AD%D8%A9_372
[3]: http://shiaonlinelibrary.com/%D8%A7%D9%84%D9%83%D8%AA%D8%A8/2933_%D8%A7%D8%AE%D8%AA%D9%8A%D8%A7%D8%B1-%D9%85%D8%B9%D8%B1%D9%81%D8%A9-%D8%A7%D9%84%D8%B1%D8%AC%D8%A7%D9%84-%D8%A7%D9%84%D8%B4%D9%8A%D8%AE-%D8%A7%D9%84%D8%B7%D9%88%D8%B3%D9%8A-%D8%AC-%D9%A2/%D8%A7%D9%84%D8%B5%D9%81%D8%AD%D8%A9_20